新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑.docx

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1、卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑No. 1261-A 祖庭事苑序天下之尊尚佛氏者。以其言出乎耳目之表。理存於六合之外。信而思之於一言之下。頓證不失而灼見本性。成佛無疑。是故學者雖游心於語言文字而不泥文字。蓋所以為道也。其道由迦葉。至達摩方傳于震旦。後達摩五百年而生雲門。隨機應問。逗接來學。凡有言句。競務私記。積以成編。雖不許傳錄。而密相受授。閟之巾衍。後世惜其流布之不廣。遂刊木以印行於時。吾少讀之。疑其書之脫誤。欲求他本較之而未暇。然吾宗印寫傳錄率多舛謬者。蓋禪家流清心省事。而未嘗以文字為意。大觀二年春。吾以輔道之緣。寓都寺之華嚴。會睦庵卿上人過予手書一編甚鉅。其目曰

2、祖庭事苑。以盡讀之。見其筆削敘致。動有師法。皆可考據。因扣其述作之由。且曰曩游叢林。竊見大宗師陞堂入室之外。復許學者記誦。所謂雲門雪竇諸家禪錄。出眾舉之。而為演說其緣。謂之請益。學者或得其土苴緒餘。輒相傳授。其間援引釋教之因緣。儒書之事蹟。往往不知其源流。而妄為臆說。豈特取笑識者。其誤累後學。為不淺鮮。卿因獵涉眾經。徧詢知識。或聞一緣。得一事。則錄之於心。編之於簡。而又求諸古錄。以較其是非。念茲在茲。僅二十載。總得二千四百餘目。此雖深違達摩西來傳心之意。庶幾通明之士推一而適萬。會事以歸真。而事苑之作豈曰小補。或得此書讀之。而能詆斥嫚罵。特立意於語言文字之外。以力扶吾道。豈斯人之可喜可愕也。是亦

3、由吾事苑而啟焉。愚壯其言。而奇其志。謹書以為序。上人生東越。姓陳氏。號善卿。字師節。幼去家。事開元慈惠師為弟子。訪道諸方。元符中。以母老不忍遠游。而歸隱卿里。昔睦州有尊宿。姓陳氏。親老無所歸。織蒲屨鬻以自給。上人竊慕之。因命所居曰睦庵。其志識固可尚矣。四明苾芻法英書。祖庭事苑目錄第一卷雲門錄上雲門錄下雲門室中錄雪竇洞庭錄雪竇後錄第二卷雪竇瀑泉集雪竇拈古雪竇頌古第三卷雪竇祖英集上第四卷雪竇祖英集下雪竇開堂錄雪竇拾遺第五卷懷禪師前錄懷禪師後錄池陽百問第六卷風穴眾吼集法眼錄第七卷蓮華峯錄八方珠玉集永嘉證道歌第八卷十玄談釋名讖辨語緣雜志題跋祖庭事苑目錄(終)No. 1261祖庭事苑卷第一睦庵(善卿)編

4、正雲門錄上師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。陳開門把住曰。道。道。師無語。陳曰。秦時𨍏輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。陳指游雪峯。師既至。適雪峯陞堂。乃出眾曰。項上三百斤鐵枷何不脫却。峰下座。把住云。因甚到與麼。師以手拭目。自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹既沒。廣主劉氏令州牧何希範請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和七年四月十日。坐而示化。即大漢之乾祐二年也。本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。迎赴闕供養。既而得旨

5、。歸葬于本山。諡號大慈雲匡真弘明大師。嗚呼。師之亡後一十四年。復題于蓺祖之時。其道流通洋洋于今日。豈偶然乎。師資老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。喻筏房越切。正作橃。說文云。海中大船也。亦作筏。金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。止啼譬如嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。忘筌易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者

6、非得象者也。存象者非得意者也。摩竭揜室梵云摩竭陀。此云文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記云。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中思惟是事。義同揜室也。毗耶杜口梵云毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩入不二法門品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。異儻當作異黨。黨。輩類也。儻。它郎切。非義。迦葉梵云迦葉波。此云飲光。謂其身光最勝。飲服諸天。故名焉。曹溪寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峯大溪。因曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者

7、。枝分派列皆其流裔。烈派烈當依列言行列也。石頭洪注桉唐丘玄素作天王道悟禪師碑。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其碑。悟生荊州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荊州。結茅於渚宮之上。荊師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師感悟。為之建寺。今荊州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荊州碑全異。今據丘玄素碑。天王嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。當胄直祐切。胤也。故字从肉。胄。裔之謂也。裔。从衣。以子孫為裔者。取衣有下垂之義。裔。余製切。藏六雜阿含云。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛告諸比丘。汝當如

8、龜藏六。自藏六根。魔不得便。三句一截斷眾流。二函蓋乾坤。三隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山即雲門之嗣。有此三句爾。囊穎平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。待兔韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。冀復得兔。為宋國笑。勉歷上當作免。止也。勉強。非義。瘡疣羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。雖搜徧訣當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於真公也。抉。絹悅切。挑也。玄鶴相鶴經云。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。

9、飛薄雲漢。又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能污。百六年。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飲而不食。胎化。產而為仙人之騏驥。帥曠師曠。晉平公樂師也。公使曠鼓琴。公曰。琴無此最悲乎。有可得聞乎。曰。君德義薄。不可以聽之。曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得已。援琴皷之。一奏之。有玄鶴六集于郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大喜。起為師廣壽。子期伯牙呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峩峩兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢暴雨。止於巖下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。

10、子期輒窮其趣。伯牙捨琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。涉瀝瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。昇堂昇。當作陞。登也。昇。日之昇也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希範請師開堂。錄中謂何公者。即希範。三藏一修多羅藏。四阿含等經。二阿毗曇藏。俱舍婆沙等論。三毗尼藏。五部律。五乘一持戒。得人乘。二行十善。得天乘。三修四諦。得聲聞乘。四修十二因緣。得緣覺乘。五具六度行。得菩薩乘。四時桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一華嚴時。譬如日出先照高山。二鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三方等時。說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝鬘等經。約

11、時。即食時。四般若時。說摩訶般若諸般若經。則禺中時。五法華涅槃時。則日輪當午。罄無形影。八教台宗有化法四教。一藏二通三別四圓。有化儀四教。一頓二漸三祕密四不定。一乘圓頓。教家之極則也。這當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓云。古文適字。今非此用。忘想當作妄。無放切。亂也。𣉜上正作曬。所賣切。暴也。𣉜。書無此字。嬴當作贏。音盈。有餘賈利也。三乘一聲聞二緣覺三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。十二分一梵語修多羅。此云契經。二祇夜。應頌。三和伽羅。授記。四伽陀。諷頌。五尼陀羅。因緣。六優陀那。自說。七伊帝目多。本事。八闍陀伽。本生。九毗舍略。方廣。十阿

12、浮達磨。未有。十一婆陀。譬喻。十二優婆提舍。論議。教外別傳正宗記曰。其所謂教外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛教也。正其教迹所不到者也。桉智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何甞必在於教乎。經曰。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權。而不必專之乎。又經曰。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其教迹邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳。乃此也。又吾宋章聖皇帝為

13、之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。十地一歡喜。二離垢。三發光。四焰慧。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。隔羅縠華嚴疏云。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠覩眾色像。此言菩薩與佛見性不同。嗄所嫁切。聲變也。今借為夏音。詐疑之意。如。本音斜聲也。今借為耶音。𡎺側六切。塞也。有嚮當作有響。尚嚮。當作尚饗。透法身甞讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖云。會麼。僧云。不會。師云。北斗裏藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。骼胔上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。吃居乞切。言蹇也

14、。對牛彈琴魯賢士公明儀對牛彈琴。弄清角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也。轉為蚊之聲。乳犢之鳴。乃掉尾𨇾蹄。奮耳而聽。合意故也。𨇾。悉協切。行貌。一榼苦盍切榼。椑榼也。即今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。唇吻當作脣。唇音真。驚也。非義。吻。武粉切。起無當作豈無。吉嘹下音料。北人方言。合音為字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮却舌頭也。如呼窟籠為孔。窟駞為宋-木+巢也。又或以多言為吉嘹者。嶺南有鳥似鸜鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲識人情性。非鸚鵡鸜鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。特石大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。

15、言其朴特。皆是佛法寶積云。佛告無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。性僺僺當作𢤁。蘇到切。性踈貌。榼𣜂借音盦𠎷。糞壤也。務原當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飲此水者多壽。故以名焉。務。原當从女作婺。在歙州。非此用。滅胡種稱西竺為胡。自秦晉襲而來。卒難變革。故有名佛為老胡。經為胡語。祖為碧眼胡。裔其後者為胡種。為釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正名。孚世法師云。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云。譯胡為漢。且東夏九州西域為天竺者。是總名也。或云身毒。

16、如梵稱此方為支那震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃為胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門總稱為梵。梵者。清淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其真正者矣。今雲門稱佛祖為胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。打野榸卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。以字以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心字。並指經籤題上以字也。嘔啊者。清涼疏主云。經首立如是。謂異外道。故外道經首皆立嘔啊。或云阿優。以為吉。阿之言無。優之言有

17、。萬法雖眾。不出有無。此則斷常之計。今如即真如是。即妙有對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出如是二字。高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一譯字不譯音。謂陀羅尼。二譯音不譯字。謂佛𮌎前卍字。三音字俱譯。謂經律論。四音字俱不譯。謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。即不在經外籤題之上。所謂音字俱不譯。未詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指為梵書心字。梵本且無此說。尤謬。愚甞過興國之傳法院。竊取西竺貝葉真書。考之其未譯之書。經題尚且未立。何有以字之文。蓋自古習謬妄為其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬

18、議哉。庾峯當作庚峰。覿體覿。當作敵。對也。提剛當作提綱。謂提綱振領也。下皆倣此。鑿壁西京雜記云。𭅕衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔。映光讀書。位至丞相。盲龜阿含云。佛告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於此。又莊嚴論云。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜值浮木孔。小兒穿板作孔。置池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日值耶。我今為人。有於面目。一日百出。值木孔猶難。刢利當作靈利。下皆倣此

19、。穿楊史記云。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。伶俜正作竛竮。上盧經切。下滂丁切。行不正也。撒披當作散披。桑担切。撒。音薩。非義。蝍蟟上子悉切。下音寮。皆蟲名。浮桑淮南子云。扶桑。日所出也。在陽谷中。其桑相扶而生。浮。當作扶。蝦下正作蟆。音麻。五性見證道歌。斬頭截臂西域法。凡遇論議。義墮。即斬首截臂。以謝不敏。二祖償債可祖傳授之後。於筦城縣𭅕救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法師。於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識真者。謂之償債。皓月供奉問長沙岑云。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者二祖大師為甚

20、麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云。業障是。如何是業障是。云。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。槨示雙趺涅槃。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中。忽然心驚。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來已入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城。右遶寶棺七匝。盈目流淚。說偈贊嘆。其略云。世尊。我今大苦痛。情亂昬悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅槃。唯願示我敬禮處。世尊大悲。即現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光明

21、。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。緊梢當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。氣勳當作熏。許云切。火氣盛貌。勳。功勳也。非義。橫說竪說黃蘗示眾云。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。關捩下正作棙。音戾。可撥物也。狂-王+介狗上正作疥。音介。癩也。忙忙當作茫茫。無窮也。忙。廼心迫也。非義。謔當作諕。許亞切。誑也。謔。虗約切。戲也。非義。下皆倣此。蓋國上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。躇蹰當作躊躇。音儔除。行不前也。躇蹰。非義。蹰。音厨。酌然當作灼然。

22、隻略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。冥濛當作冥蒙。蒙。猶昧也。木*承濟正作拯。拯。蒸之上聲呼。上舉也。艾樵當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝即行火官名。湯得伊尹。爝以爟火。乃有炬焰者爾。非義。𧩓𧩓詛詛按天衣古本作悾悾傯-囪+(句-口+夕)傯-囪+(句-口+夕)。音孔熜-囪+(句-口+夕)。事多也。鈍置下當作躓。音致。礙不行也。五蘊謂色受想行識。有相為色。領納名受。取像曰想。遷流為行。分別為識。蘊者。積聚為義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆為義。無明黑雲之所陰覆。蓋覆真性。攝盡有為。擗口上當作劈。匹歷切。破也。擗。音闢。撫也。非義。視聽無聲老氏曰

23、。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。鐘聲桉天衣古本作鐘聲裏披七條。骨臀上當作胐。音窟胐。股上也。唾上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。斧打當作斧斫。盖見它本。韓情當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國知其善。見選注。偈頌雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道真。愚甞讀傳燈廣燈并雪峯廣錄。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄于下。傳燈云。僧問雲門。十二時中如何即得不空過。雲門云。你向甚麼處著此一問。學人不會。請師舉。門迺索筆成頌云。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。又雪峯廣錄。僧

24、問。如何是學人自己。峯云。築著鼻孔。僧舉目雲門。門云。你作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。廣燈云。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住云。道。道。朗擬議。門乃托開。因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因覩此緣。遂妄生穿鑿。然何必爾也。管解古語。持蠡酌海。握管窺天。康氏梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。為世所重。晉鋒八博晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁經云。八法起於𨽻字之始。自崔張鐘王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋僧智永。發其旨趣於虞世南

25、。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰云。昔逸少工書。遂歷多載。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。八法者。永字八畫矣。一點為側。二橫為勒。三竪為弩。四挑為趯。五左上為。六下為掠。七右上為啄。八下為磔。、。此為側。側者。側也。不得平直其筆。一。此為勒。勒如錐戞石。不得臥筆。此為竪。竪牽為弩。弩不得直。直則無力。此為挑。挑為趯。須存鋒得勢而出。X64p0318_01.gif。此為。斫筆背發而仰收。丿。此為掠。筆鋒左出而須和。丿。此為啄。須疾為之。乀。此為磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。出三句語雲門有時示眾云。函蓋乾坤目機銖兩不𠉡世緣。作麼生承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。且未

26、甞立為三句。昔普安道禪師。因德山出三句語。隨以頌之𬽵于卷末。往往亦指此頌為雲門所作。是皆看閱不審也。道即德山之的嗣。頭頭物物傷當作。不傷。形近之誤也。軫候上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。眼中毉當作翳。於計切。障也。商量如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。消得箇非遙當作消得箇搖頭。休頭。同韻也。終諸方言。猶舉止也。什方當作十方。什。雜也。非此義。同一眼當作開一眼。雲門對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三頌之題出於德山。餘之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。雲門錄下刻舟呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劒。遽刻其舟。曰。吾於此墜劒。求必得之。其迷有如此者。舉

27、覺當作搉。博雅云掦搉。都凡也。搉音角。死而不吊吊。當作弔。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。从人持弓。會敺禽獸。禮記。死而不弔者有三。畏壓溺。溺。謂憑河者也。城地當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。任你當何何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。即負何也。十五入夏天台寒山子於國清寺見僧半月說戒次。云。聚頭作相。那事悠悠。僧皆打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。羅浮檀特二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。即世尊見阿藍迦藍處也。蹙舌子六切。猶縮也。斗擻當作抖擻。音斗叟。舉索物也。摩提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅槃論云。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天作八女人。一名阿提ƒ

28、767;。生諸天。二名提𠊷。生阿修羅。三名蘇羅娑。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩。生人。七名伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇蝎蚊蠅蚤蚰蜒百足等。𩿒吻炙穀子云。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取𩿒魚尾。置於殿上穰之。今以瓦為之。相傳為𩿒吻。不言𩿒尾。蓋俗流之誤也。莊香莊。當作裝。裹也。大殺上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。摩挱正作抄。桑何切。摩也。黃泉人死歸地。黃泉深幽。此指其極。日榭當从冫。作凋也。榭。臺榭。非義。深坑正作阬。丘庚切。踣跳正作趒。音孛眺。排越也。玄殊當作懸殊。懸。遠也。江華縣名。在湘

29、南道州。眚所景切。目病生翳也。不溺當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。恁麼上當作與。麼。正从幺。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。國師問經禪席多舉南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域傳一緣頗類。傳曰。南海之濵有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪。蘊火其下。烟焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於是命終。隨業受

30、生。俱得人身。捨家修學乘。聞法音。聦明利智。並證聖果。迦尼色迦王與脇尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。摩斯吒梵云摩斯吒。此言獼猴。本行經云。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦懷姙。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。時虬即出于岸。見一獼猴在大樹上。即以善言尉問。結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。即依虬言。俱沒於水。虬即報言。我婦懷姙。思食汝心。故將汝來。獼猴即誑虬言。汝何不預說。我心適留於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已却來。於是虬復水岸。獼猴努力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下

31、。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。虬。六度經作鼈。聽氷迖佂記云。河冰人須狐聽而行。運州當作鄆。音運。綣繢當作圈。上去園切。屈木也。下丘媿切。糸*(色-巴+田)也。綣繢。非義。鼻孔遼天遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。夜叉說半偈涅槃經云。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大驚怪。要當自試。自變其身作羅剎像。去其不遠。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。即從座起。四向顧視云。向所聞偈。誰之所

32、說。唯見羅剎。即便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答我言。我不食多日。心亂語。非我本心之所知也。汝所食者為是何物。答言。食人暖肉。飲人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝為八字故。捨所愛身。我所證者。梵天釋提桓因十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當為汝說。生滅滅已。寂滅為樂。折半烈三折。當从木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌。非義。文殊解脫古清涼傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。

33、怛薩阿竭此言如來。演義云。若依法身如來者。即諸法如義。若依報身。即乘如實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化眾生。故曰如來。托子茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取𭪱子盛之。既啜而杯傾。乃以蠟環𭪱子。使其杯遂定。即遣匠以漆環代蠟。進於相國。相奇之。為製名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。入京雲門入京。即五代東漢劉氏之世乾祐四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑音儼。觸悞悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。朦朧上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。人義當作仁義。老兒作歌舞智度論云。佛功德已滿。更無所須。為教弟子故。語之言。我尚作功德。汝云何不作

34、。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞為。答曰。我不須舞。但欲教子孫故爾。羅漢藥食食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說文有此砭字。許慎云。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞云。可以為砭針。春秋。美疢不如惡石。服子慎注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。粮粒既斷。懶往追求。噉小石子用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如所言。愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煑石而食之。又非先聖

35、之意。今叢林習以為常。未有非之者焉。又況四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。死也。入水見長人桉耀禪師錄。唐武後召嵩山老安北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以宮姬給侍。獨安怡然無它。后歎曰。入水始知有長人。徒什麼徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。師溺當作匿。師子藏匿也。駞馬*白當作馲馬*白。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小。騾盧戈切。驢父馬母也。圝上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當云凸圝。圝。音巒。雲門室中錄五葉達摩傳法偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。善吉梵云須菩提。此言善吉

36、。序云。毗耶問疾。何獨美於文殊。舍衛解空。亦偏推於善吉。蓋序家抑揚之意。亦。當作豈。乃傳寫之誤。智論七十人。問曰。佛為一切智。何以不自為說主。而令須菩提說般若。答。須菩提樂於空行。偏善說空。般波羅蜜多說空。故令須菩提說也。倜儻上它歷切。下它郎切。大節非常也。買餬餅餬當作胡。胡虜之總稱。用胡麻作餅。故曰胡餅。故釋名曰胡餅。言以胡麻著之也。前趙錄云。石季龍諱胡。改為麻餅。胡麻。即油麻也。餬。寄食也。非義。是分不分當作不可不分也。見懷和上本。明星曉星也。修行本起經云。菩薩自知。云棄惡本。無婬怒癡。生死已除。五陰諸種悉斷。無餘孽。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無上正真。為最正覺。如來禪香嚴

37、智閑初參大溈祐。因併淨道路。棄瓦礫。擊竹響。忽然省悟。有頌云。一擊忘所知。更不自修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。仰山聞。云。此是夙構記持所成。若是正悟發明。別更說看。又云。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。有卓錐之地。今年貧。錐也無。仰山云。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。嚴又成一頌。我有一機。瞬目示伊。若人不會。別喚沙彌。仰山云。且喜師兄會祖師禪也。致問致。當作置。立也。致。至也。非此義。時云若有。第五板十五行上脫若有二字。本來法賞箇名。喚作本來法。第六板第十三行上少八字。見懷和上本。師云一切法皆是佛法。繩牀露柱是一切法。還我佛法來。僧無對

38、。師又問僧。經中道。第六板第十八行少三十字。見懷和尚本。那乃賀切。語餘聲。南方禪客忠國師問禪客。何方來。曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰。知識頗多。師曰。如何示人。曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。抶頭頭知。抶脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅。半不生滅。曰。如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅

39、。半不生滅。曰。和尚色身豈得便同法身不生滅耶。曰。汝那得入邪道。曰。學人早晚入邪道。曰。汝不見金剛經云。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。破凡上破。音潑。摵當作摵。砂獲切。拂也。摵。子育切。非義。謦聲-耳+亥上去挺切。下正作欬。口溉切。前-(一/刖)+平气也。且致當作且置。置。猶赦也。白徒葉切。草名也。出高昌國。採其花。織以為布。又出婆利國。粗者名古具。細者名白。國師看戲叢林多說唐帝盛展歌舞齋眾。端肅無聞。帝問。聽察如何。國師為說死囚持油之喻。然竊覧國師廣錄。而無此緣。甞讀毗柰耶雜事。即大迦演那為猛光大王說此攝心之緣。此蓋當時之誤。學者詳焉。者裏乃喝云。長連牀上飽喫飯了。說葛藤。第十二板

40、第十二行下少十四字。見懷和尚本。屎上加尖當作矢上。謂尖上加尖。今用屎尿字。甚無謂也。蜜嵓當作宋-木+(登-豆+出)巖。便打師舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。州云。昨日茄子。今日種冬苽。第十三板三行後脫此一節。古本云不以一重不去一重。今學者多不舉不字。而或妄以為園頭之緣者。誤矣。是你忘却當作只者忘却。舉法身說法舉。法身說法。青青翠竹總是法身。未是提掇時節。有為無三世。是有為法。何處得三世來。無為有三世。不是守寂處法。此是實學葛藤言語。未是提掇時節。於拈提猶在半途。已上一節。印本分作三段。而又語言顛錯。故錄此以證之。舉三種人師舉。三人。一人因說得悟。一人因舉得悟。一人才見

41、舉便却回去。你道却回者意旨如何。師云。直饒與麼。也好與三十棒。與印本不同。而又旨意顯煥。故用錄之爾。舉僧問舉。僧問雲居。湛湛時如何。居云。不流。說甚麼湛湛。師云。此是嚼鐵之言。已上三節。見懷和尚本。舉光明寂照因僧舉光明寂照徧河沙。師云。豈不是張拙秀才語。僧云。是。師云。話墮也。此緣印本語意倒錯。而或謂張拙為相公。因錄其緣以示學者。拙。唐人也。因訪石霜。霜問曰。公何姓。曰。姓張。何名。曰。名拙。霜曰。覓巧了不可得。拙自何來。公於言下有省。乃述悟道頌曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體見。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是邪。隨順眾緣無罣礙。涅盤生死是空花。簾纖上當作廉。下正

42、作纖。廉纖。猶檢斂細微也。無情說法。第十六板六行下脫二字。本身盧舍那此緣傳燈諸錄皆云僧問鹽官齊安和上。今云國師者。非也。況國師廣錄且無此緣。漚麻烏侯切。久漬也。國師云當作國師碑文云。第十七板九行上。說法身說。即是應化身說。十七板二十二行上脫九字。見懷和尚本。應化非真佛般若金剛論云。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。輥毬雪峯義存禪師常輥二毬以示人。一日。玄沙到。師亦輥毬示之。沙便放身倒作閃勢。以字見對機。水椀未見所出。羅漢書字仰山和尚在洪州觀音時。粥後坐次。有僧來禮拜。師不顧。其僧問。師識字否。師云。粗識。僧乃右旋一帀。云。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧左旋一帀。云。是甚麼字。師

43、改十字作卍字。僧以兩手托圓相。如修羅掌日月勢云。是甚麼字。師乃𦘕一圓相圍却卍字。僧乃作金剛勢。師云。如是。如是。僧禮謝。騰空而去。書字曾有僧問老僧。如何是諸佛出身處。我向伊道。東山水上行。此總是向上拈提時節。此一節脫一十六字。第十九板第二行中。名身句身楞伽經偈云。名身與句身。及字身差別。凡愚所計著。如象溺深泥。解者曰。身者。以依聚為義。聲名句文。是教主言音詮表之法。名者。是次第行列。句者。是次第安布。文者。是次第聯合。聲即說法之聲。此四皆為幻法也。什麼物合成一塊。第十九板十一行少物字。剩不是二字。什麼。當作甚麼。鹽軍當作監軍。監軍。唐官也。皆中貴為之。如魚朝恩至德中監軍事是也。

44、向繩墨當作打椀子。第二十板二十二行中。見懷本。蹤橫當从糸。作縱。東西曰橫。南北曰縱。蹤。迹也。非義。袈裟梵語。此云不正色。即壞色染衣也。染。表心染於法。壞。即要無所染也。媿圖當作貴圖。漕溪當作曹溪。漕。衛邑名。非義。控缺當作空缺。苦貢切。缺也。缺亦空也。古之重語。如殫盡諾-右+(厂(一/又)謀之類是也。依鉢依。當作衣。鉢。梵語鉢多羅。此方云應量器。擭浪一獲切。手取也。啗啄當作𪅎啄。竹咸切。鳥啄物。趙州無賓主趙州垂語云。我三十年前在南方火爐頭有一則無賓主話。舉似諸人。雪峯聞舉。云。當時便好與一踏。猴白當作侯白。姓也。和靖詩云。伶倫今日無侯白。奴僕當年有衛青。伶倫。謂滑稽之士也。拾遺