新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑.txt

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1、卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑No. 1261-A 祖庭事苑序天下之尊尚佛氏者。以其言出乎耳目之表。理存於六合之外。信而思之於一言之下。頓證不失而灼見本性。成佛無疑。是故學者雖游心於語言文字而不泥文字。蓋所以為道也。其道由迦葉。至達摩方傳于震旦。後達摩五百年而生雲門。隨機應問。逗接來學。凡有言句。競務私記。積以成編。雖不許傳錄。而密相受授。閟之巾衍。後世惜其流布之不廣。遂刊木以印行於時。吾少讀之。疑其書之脫誤。欲求他本較之而未暇。然吾宗印寫傳錄率多舛謬者。蓋禪家流清心省事。而未嘗以文字為意。大觀二年春。吾以輔道之緣。寓都寺之華嚴。會睦庵卿上人過予手書一編甚鉅。其目曰

2、祖庭事苑。以盡讀之。見其筆削敘致。動有師法。皆可考據。因扣其述作之由。且曰曩游叢林。竊見大宗師陞堂入室之外。復許學者記誦。所謂雲門雪竇諸家禪錄。出眾舉之。而為演說其緣。謂之請益。學者或得其土苴緒餘。輒相傳授。其間援引釋教之因緣。儒書之事蹟。往往不知其源流。而妄為臆說。豈特取笑識者。其誤累後學。為不淺鮮。卿因獵涉眾經。徧詢知識。或聞一緣。得一事。則錄之於心。編之於簡。而又求諸古錄。以較其是非。念茲在茲。僅二十載。總得二千四百餘目。此雖深違達摩西來傳心之意。庶幾通明之士推一而適萬。會事以歸真。而事苑之作豈曰小補。或得此書讀之。而能詆斥嫚罵。特立意於語言文字之外。以力扶吾道。豈斯人之可喜可愕也。是亦

3、由吾事苑而啟焉。愚壯其言。而奇其志。謹書以為序。上人生東越。姓陳氏。號善卿。字師節。幼去家。事開元慈惠師為弟子。訪道諸方。元符中。以母老不忍遠游。而歸隱卿里。昔睦州有尊宿。姓陳氏。親老無所歸。織蒲屨鬻以自給。上人竊慕之。因命所居曰睦庵。其志識固可尚矣。四明苾芻法英書。祖庭事苑目錄第一卷雲門錄上雲門錄下雲門室中錄雪竇洞庭錄雪竇後錄第二卷雪竇瀑泉集雪竇拈古雪竇頌古第三卷雪竇祖英集上第四卷雪竇祖英集下雪竇開堂錄雪竇拾遺第五卷懷禪師前錄懷禪師後錄池陽百問第六卷風穴眾吼集法眼錄第七卷蓮華峯錄八方珠玉集永嘉證道歌第八卷十玄談釋名讖辨語緣雜志題跋祖庭事苑目錄(終)No. 1261祖庭事苑卷第一睦庵(善卿)編

4、正雲門錄上師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。陳開門把住曰。道。道。師無語。陳曰。秦時𨍏輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。陳指游雪峯。師既至。適雪峯陞堂。乃出眾曰。項上三百斤鐵枷何不脫却。峰下座。把住云。因甚到與麼。師以手拭目。自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹既沒。廣主劉氏令州牧何希範請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和七年四月十日。坐而示化。即大漢之乾祐二年也。本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。迎赴闕供養。既而得旨

5、。歸葬于本山。諡號大慈雲匡真弘明大師。嗚呼。師之亡後一十四年。復題于蓺祖之時。其道流通洋洋于今日。豈偶然乎。師資老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。喻筏房越切。正作橃。說文云。海中大船也。亦作筏。金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。止啼譬如嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。忘筌易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者

6、非得象者也。存象者非得意者也。摩竭揜室梵云摩竭陀。此云文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記云。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中思惟是事。義同揜室也。毗耶杜口梵云毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩入不二法門品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。異儻當作異黨。黨。輩類也。儻。它郎切。非義。迦葉梵云迦葉波。此云飲光。謂其身光最勝。飲服諸天。故名焉。曹溪寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峯大溪。因曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者

7、。枝分派列皆其流裔。烈派烈當依列言行列也。石頭洪注桉唐丘玄素作天王道悟禪師碑。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其碑。悟生荊州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荊州。結茅於渚宮之上。荊師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師感悟。為之建寺。今荊州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荊州碑全異。今據丘玄素碑。天王嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。當胄直祐切。胤也。故字从肉。胄。裔之謂也。裔。从衣。以子孫為裔者。取衣有下垂之義。裔。余製切。藏六雜阿含云。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛告諸比丘。汝當如

8、龜藏六。自藏六根。魔不得便。三句一截斷眾流。二函蓋乾坤。三隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山即雲門之嗣。有此三句爾。囊穎平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。待兔韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。冀復得兔。為宋國笑。勉歷上當作免。止也。勉強。非義。瘡疣羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。雖搜徧訣當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於真公也。抉。絹悅切。挑也。玄鶴相鶴經云。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。

9、飛薄雲漢。又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能污。百六年。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飲而不食。胎化。產而為仙人之騏驥。帥曠師曠。晉平公樂師也。公使曠鼓琴。公曰。琴無此最悲乎。有可得聞乎。曰。君德義薄。不可以聽之。曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得已。援琴皷之。一奏之。有玄鶴六集于郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大喜。起為師廣壽。子期伯牙呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峩峩兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢暴雨。止於巖下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。

10、子期輒窮其趣。伯牙捨琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。涉瀝瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。昇堂昇。當作陞。登也。昇。日之昇也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希範請師開堂。錄中謂何公者。即希範。三藏一修多羅藏。四阿含等經。二阿毗曇藏。俱舍婆沙等論。三毗尼藏。五部律。五乘一持戒。得人乘。二行十善。得天乘。三修四諦。得聲聞乘。四修十二因緣。得緣覺乘。五具六度行。得菩薩乘。四時桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一華嚴時。譬如日出先照高山。二鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三方等時。說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝鬘等經。約

11、時。即食時。四般若時。說摩訶般若諸般若經。則禺中時。五法華涅槃時。則日輪當午。罄無形影。八教台宗有化法四教。一藏二通三別四圓。有化儀四教。一頓二漸三祕密四不定。一乘圓頓。教家之極則也。這當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓云。古文適字。今非此用。忘想當作妄。無放切。亂也。𣉜上正作曬。所賣切。暴也。𣉜。書無此字。嬴當作贏。音盈。有餘賈利也。三乘一聲聞二緣覺三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。十二分一梵語修多羅。此云契經。二祇夜。應頌。三和伽羅。授記。四伽陀。諷頌。五尼陀羅。因緣。六優陀那。自說。七伊帝目多。本事。八闍陀伽。本生。九毗舍略。方廣。十阿

12、浮達磨。未有。十一婆陀。譬喻。十二優婆提舍。論議。教外別傳正宗記曰。其所謂教外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛教也。正其教迹所不到者也。桉智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何甞必在於教乎。經曰。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權。而不必專之乎。又經曰。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其教迹邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳。乃此也。又吾宋章聖皇帝為

13、之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。十地一歡喜。二離垢。三發光。四焰慧。五難勝。六現前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。隔羅縠華嚴疏云。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠覩眾色像。此言菩薩與佛見性不同。嗄所嫁切。聲變也。今借為夏音。詐疑之意。如。本音斜聲也。今借為耶音。𡎺側六切。塞也。有嚮當作有響。尚嚮。當作尚饗。透法身甞讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖云。會麼。僧云。不會。師云。北斗裏藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。骼胔上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。吃居乞切。言蹇也

14、。對牛彈琴魯賢士公明儀對牛彈琴。弄清角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也。轉為蚊之聲。乳犢之鳴。乃掉尾𨇾蹄。奮耳而聽。合意故也。𨇾。悉協切。行貌。一榼苦盍切榼。椑榼也。即今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。唇吻當作脣。唇音真。驚也。非義。吻。武粉切。起無當作豈無。吉嘹下音料。北人方言。合音為字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮却舌頭也。如呼窟籠為孔。窟駞為宋-木+巢也。又或以多言為吉嘹者。嶺南有鳥似鸜鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲識人情性。非鸚鵡鸜鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。特石大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。

15、言其朴特。皆是佛法寶積云。佛告無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。性僺僺當作𢤁。蘇到切。性踈貌。榼𣜂借音盦𠎷。糞壤也。務原當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飲此水者多壽。故以名焉。務。原當从女作婺。在歙州。非此用。滅胡種稱西竺為胡。自秦晉襲而來。卒難變革。故有名佛為老胡。經為胡語。祖為碧眼胡。裔其後者為胡種。為釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正名。孚世法師云。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云。譯胡為漢。且東夏九州西域為天竺者。是總名也。或云身毒。

16、如梵稱此方為支那震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃為胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門總稱為梵。梵者。清淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其真正者矣。今雲門稱佛祖為胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。打野榸卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。以字以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心字。並指經籤題上以字也。嘔啊者。清涼疏主云。經首立如是。謂異外道。故外道經首皆立嘔啊。或云阿優。以為吉。阿之言無。優之言有

17、。萬法雖眾。不出有無。此則斷常之計。今如即真如是。即妙有對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出如是二字。高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一譯字不譯音。謂陀羅尼。二譯音不譯字。謂佛𮌎前卍字。三音字俱譯。謂經律論。四音字俱不譯。謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。即不在經外籤題之上。所謂音字俱不譯。未詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指為梵書心字。梵本且無此說。尤謬。愚甞過興國之傳法院。竊取西竺貝葉真書。考之其未譯之書。經題尚且未立。何有以字之文。蓋自古習謬妄為其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬

18、議哉。庾峯當作庚峰。覿體覿。當作敵。對也。提剛當作提綱。謂提綱振領也。下皆倣此。鑿壁西京雜記云。𭅕衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔。映光讀書。位至丞相。盲龜阿含云。佛告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於此。又莊嚴論云。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜值浮木孔。小兒穿板作孔。置池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日值耶。我今為人。有於面目。一日百出。值木孔猶難。刢利當作靈利。下皆倣此

19、。穿楊史記云。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。伶俜正作竛竮。上盧經切。下滂丁切。行不正也。撒披當作散披。桑担切。撒。音薩。非義。蝍蟟上子悉切。下音寮。皆蟲名。浮桑淮南子云。扶桑。日所出也。在陽谷中。其桑相扶而生。浮。當作扶。蝦下正作蟆。音麻。五性見證道歌。斬頭截臂西域法。凡遇論議。義墮。即斬首截臂。以謝不敏。二祖償債可祖傳授之後。於筦城縣𭅕救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法師。於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識真者。謂之償債。皓月供奉問長沙岑云。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者二祖大師為甚

20、麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云。業障是。如何是業障是。云。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。槨示雙趺涅槃。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中。忽然心驚。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來已入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城。右遶寶棺七匝。盈目流淚。說偈贊嘆。其略云。世尊。我今大苦痛。情亂昬悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅槃。唯願示我敬禮處。世尊大悲。即現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光明

21、。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。緊梢當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。氣勳當作熏。許云切。火氣盛貌。勳。功勳也。非義。橫說竪說黃蘗示眾云。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。關捩下正作棙。音戾。可撥物也。狂-王+介狗上正作疥。音介。癩也。忙忙當作茫茫。無窮也。忙。廼心迫也。非義。謔當作諕。許亞切。誑也。謔。虗約切。戲也。非義。下皆倣此。蓋國上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。躇蹰當作躊躇。音儔除。行不前也。躇蹰。非義。蹰。音厨。酌然當作灼然。

22、隻略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。冥濛當作冥蒙。蒙。猶昧也。木*承濟正作拯。拯。蒸之上聲呼。上舉也。艾樵當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝即行火官名。湯得伊尹。爝以爟火。乃有炬焰者爾。非義。𧩓𧩓詛詛按天衣古本作悾悾傯-囪+(句-口+夕)傯-囪+(句-口+夕)。音孔熜-囪+(句-口+夕)。事多也。鈍置下當作躓。音致。礙不行也。五蘊謂色受想行識。有相為色。領納名受。取像曰想。遷流為行。分別為識。蘊者。積聚為義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆為義。無明黑雲之所陰覆。蓋覆真性。攝盡有為。擗口上當作劈。匹歷切。破也。擗。音闢。撫也。非義。視聽無聲老氏曰

23、。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。鐘聲桉天衣古本作鐘聲裏披七條。骨臀上當作胐。音窟胐。股上也。唾上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。斧打當作斧斫。盖見它本。韓情當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國知其善。見選注。偈頌雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道真。愚甞讀傳燈廣燈并雪峯廣錄。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄于下。傳燈云。僧問雲門。十二時中如何即得不空過。雲門云。你向甚麼處著此一問。學人不會。請師舉。門迺索筆成頌云。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。又雪峯廣錄。僧

24、問。如何是學人自己。峯云。築著鼻孔。僧舉目雲門。門云。你作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。廣燈云。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住云。道。道。朗擬議。門乃托開。因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因覩此緣。遂妄生穿鑿。然何必爾也。管解古語。持蠡酌海。握管窺天。康氏梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。為世所重。晉鋒八博晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁經云。八法起於𨽻字之始。自崔張鐘王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋僧智永。發其旨趣於虞世南

25、。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰云。昔逸少工書。遂歷多載。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。八法者。永字八畫矣。一點為側。二橫為勒。三竪為弩。四挑為趯。五左上為。六下為掠。七右上為啄。八下為磔。、。此為側。側者。側也。不得平直其筆。一。此為勒。勒如錐戞石。不得臥筆。此為竪。竪牽為弩。弩不得直。直則無力。此為挑。挑為趯。須存鋒得勢而出。X64p0318_01.gif。此為。斫筆背發而仰收。丿。此為掠。筆鋒左出而須和。丿。此為啄。須疾為之。乀。此為磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。出三句語雲門有時示眾云。函蓋乾坤目機銖兩不𠉡世緣。作麼生承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。且未

26、甞立為三句。昔普安道禪師。因德山出三句語。隨以頌之𬽵于卷末。往往亦指此頌為雲門所作。是皆看閱不審也。道即德山之的嗣。頭頭物物傷當作。不傷。形近之誤也。軫候上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。眼中毉當作翳。於計切。障也。商量如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。消得箇非遙當作消得箇搖頭。休頭。同韻也。終諸方言。猶舉止也。什方當作十方。什。雜也。非此義。同一眼當作開一眼。雲門對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三頌之題出於德山。餘之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。雲門錄下刻舟呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劒。遽刻其舟。曰。吾於此墜劒。求必得之。其迷有如此者。舉

27、覺當作搉。博雅云掦搉。都凡也。搉音角。死而不吊吊。當作弔。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。从人持弓。會敺禽獸。禮記。死而不弔者有三。畏壓溺。溺。謂憑河者也。城地當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。任你當何何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。即負何也。十五入夏天台寒山子於國清寺見僧半月說戒次。云。聚頭作相。那事悠悠。僧皆打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。羅浮檀特二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。即世尊見阿藍迦藍處也。蹙舌子六切。猶縮也。斗擻當作抖擻。音斗叟。舉索物也。摩提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅槃論云。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天作八女人。一名阿提ƒ

28、767;。生諸天。二名提𠊷。生阿修羅。三名蘇羅娑。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩。生人。七名伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇蝎蚊蠅蚤蚰蜒百足等。𩿒吻炙穀子云。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取𩿒魚尾。置於殿上穰之。今以瓦為之。相傳為𩿒吻。不言𩿒尾。蓋俗流之誤也。莊香莊。當作裝。裹也。大殺上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。摩挱正作抄。桑何切。摩也。黃泉人死歸地。黃泉深幽。此指其極。日榭當从冫。作凋也。榭。臺榭。非義。深坑正作阬。丘庚切。踣跳正作趒。音孛眺。排越也。玄殊當作懸殊。懸。遠也。江華縣名。在湘

29、南道州。眚所景切。目病生翳也。不溺當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。恁麼上當作與。麼。正从幺。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。國師問經禪席多舉南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域傳一緣頗類。傳曰。南海之濵有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪。蘊火其下。烟焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於是命終。隨業受

30、生。俱得人身。捨家修學乘。聞法音。聦明利智。並證聖果。迦尼色迦王與脇尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。摩斯吒梵云摩斯吒。此言獼猴。本行經云。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦懷姙。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。時虬即出于岸。見一獼猴在大樹上。即以善言尉問。結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。即依虬言。俱沒於水。虬即報言。我婦懷姙。思食汝心。故將汝來。獼猴即誑虬言。汝何不預說。我心適留於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已却來。於是虬復水岸。獼猴努力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下

31、。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。虬。六度經作鼈。聽氷迖佂記云。河冰人須狐聽而行。運州當作鄆。音運。綣繢當作圈。上去園切。屈木也。下丘媿切。糸*(色-巴+田)也。綣繢。非義。鼻孔遼天遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。夜叉說半偈涅槃經云。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大驚怪。要當自試。自變其身作羅剎像。去其不遠。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。即從座起。四向顧視云。向所聞偈。誰之所

32、說。唯見羅剎。即便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答我言。我不食多日。心亂語。非我本心之所知也。汝所食者為是何物。答言。食人暖肉。飲人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝為八字故。捨所愛身。我所證者。梵天釋提桓因十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當為汝說。生滅滅已。寂滅為樂。折半烈三折。當从木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌。非義。文殊解脫古清涼傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。

33、怛薩阿竭此言如來。演義云。若依法身如來者。即諸法如義。若依報身。即乘如實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化眾生。故曰如來。托子茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取𭪱子盛之。既啜而杯傾。乃以蠟環𭪱子。使其杯遂定。即遣匠以漆環代蠟。進於相國。相奇之。為製名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。入京雲門入京。即五代東漢劉氏之世乾祐四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑音儼。觸悞悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。朦朧上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。人義當作仁義。老兒作歌舞智度論云。佛功德已滿。更無所須。為教弟子故。語之言。我尚作功德。汝云何不作

34、。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞為。答曰。我不須舞。但欲教子孫故爾。羅漢藥食食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說文有此砭字。許慎云。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞云。可以為砭針。春秋。美疢不如惡石。服子慎注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。粮粒既斷。懶往追求。噉小石子用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如所言。愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煑石而食之。又非先聖

35、之意。今叢林習以為常。未有非之者焉。又況四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。死也。入水見長人桉耀禪師錄。唐武後召嵩山老安北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以宮姬給侍。獨安怡然無它。后歎曰。入水始知有長人。徒什麼徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。師溺當作匿。師子藏匿也。駞馬*白當作馲馬*白。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小。騾盧戈切。驢父馬母也。圝上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當云凸圝。圝。音巒。雲門室中錄五葉達摩傳法偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。善吉梵云須菩提。此言善吉

36、。序云。毗耶問疾。何獨美於文殊。舍衛解空。亦偏推於善吉。蓋序家抑揚之意。亦。當作豈。乃傳寫之誤。智論七十人。問曰。佛為一切智。何以不自為說主。而令須菩提說般若。答。須菩提樂於空行。偏善說空。般波羅蜜多說空。故令須菩提說也。倜儻上它歷切。下它郎切。大節非常也。買餬餅餬當作胡。胡虜之總稱。用胡麻作餅。故曰胡餅。故釋名曰胡餅。言以胡麻著之也。前趙錄云。石季龍諱胡。改為麻餅。胡麻。即油麻也。餬。寄食也。非義。是分不分當作不可不分也。見懷和上本。明星曉星也。修行本起經云。菩薩自知。云棄惡本。無婬怒癡。生死已除。五陰諸種悉斷。無餘孽。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無上正真。為最正覺。如來禪香嚴

37、智閑初參大溈祐。因併淨道路。棄瓦礫。擊竹響。忽然省悟。有頌云。一擊忘所知。更不自修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。仰山聞。云。此是夙構記持所成。若是正悟發明。別更說看。又云。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。有卓錐之地。今年貧。錐也無。仰山云。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。嚴又成一頌。我有一機。瞬目示伊。若人不會。別喚沙彌。仰山云。且喜師兄會祖師禪也。致問致。當作置。立也。致。至也。非此義。時云若有。第五板十五行上脫若有二字。本來法賞箇名。喚作本來法。第六板第十三行上少八字。見懷和上本。師云一切法皆是佛法。繩牀露柱是一切法。還我佛法來。僧無對

38、。師又問僧。經中道。第六板第十八行少三十字。見懷和尚本。那乃賀切。語餘聲。南方禪客忠國師問禪客。何方來。曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰。知識頗多。師曰。如何示人。曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。抶頭頭知。抶脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅。半不生滅。曰。如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅

39、。半不生滅。曰。和尚色身豈得便同法身不生滅耶。曰。汝那得入邪道。曰。學人早晚入邪道。曰。汝不見金剛經云。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。破凡上破。音潑。摵當作摵。砂獲切。拂也。摵。子育切。非義。謦聲-耳+亥上去挺切。下正作欬。口溉切。前-(一/刖)+平气也。且致當作且置。置。猶赦也。白徒葉切。草名也。出高昌國。採其花。織以為布。又出婆利國。粗者名古具。細者名白。國師看戲叢林多說唐帝盛展歌舞齋眾。端肅無聞。帝問。聽察如何。國師為說死囚持油之喻。然竊覧國師廣錄。而無此緣。甞讀毗柰耶雜事。即大迦演那為猛光大王說此攝心之緣。此蓋當時之誤。學者詳焉。者裏乃喝云。長連牀上飽喫飯了。說葛藤。第十二板

40、第十二行下少十四字。見懷和尚本。屎上加尖當作矢上。謂尖上加尖。今用屎尿字。甚無謂也。蜜嵓當作宋-木+(登-豆+出)巖。便打師舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。州云。昨日茄子。今日種冬苽。第十三板三行後脫此一節。古本云不以一重不去一重。今學者多不舉不字。而或妄以為園頭之緣者。誤矣。是你忘却當作只者忘却。舉法身說法舉。法身說法。青青翠竹總是法身。未是提掇時節。有為無三世。是有為法。何處得三世來。無為有三世。不是守寂處法。此是實學葛藤言語。未是提掇時節。於拈提猶在半途。已上一節。印本分作三段。而又語言顛錯。故錄此以證之。舉三種人師舉。三人。一人因說得悟。一人因舉得悟。一人才見

41、舉便却回去。你道却回者意旨如何。師云。直饒與麼。也好與三十棒。與印本不同。而又旨意顯煥。故用錄之爾。舉僧問舉。僧問雲居。湛湛時如何。居云。不流。說甚麼湛湛。師云。此是嚼鐵之言。已上三節。見懷和尚本。舉光明寂照因僧舉光明寂照徧河沙。師云。豈不是張拙秀才語。僧云。是。師云。話墮也。此緣印本語意倒錯。而或謂張拙為相公。因錄其緣以示學者。拙。唐人也。因訪石霜。霜問曰。公何姓。曰。姓張。何名。曰。名拙。霜曰。覓巧了不可得。拙自何來。公於言下有省。乃述悟道頌曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體見。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是邪。隨順眾緣無罣礙。涅盤生死是空花。簾纖上當作廉。下正

42、作纖。廉纖。猶檢斂細微也。無情說法。第十六板六行下脫二字。本身盧舍那此緣傳燈諸錄皆云僧問鹽官齊安和上。今云國師者。非也。況國師廣錄且無此緣。漚麻烏侯切。久漬也。國師云當作國師碑文云。第十七板九行上。說法身說。即是應化身說。十七板二十二行上脫九字。見懷和尚本。應化非真佛般若金剛論云。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。輥毬雪峯義存禪師常輥二毬以示人。一日。玄沙到。師亦輥毬示之。沙便放身倒作閃勢。以字見對機。水椀未見所出。羅漢書字仰山和尚在洪州觀音時。粥後坐次。有僧來禮拜。師不顧。其僧問。師識字否。師云。粗識。僧乃右旋一帀。云。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧左旋一帀。云。是甚麼字。師

43、改十字作卍字。僧以兩手托圓相。如修羅掌日月勢云。是甚麼字。師乃𦘕一圓相圍却卍字。僧乃作金剛勢。師云。如是。如是。僧禮謝。騰空而去。書字曾有僧問老僧。如何是諸佛出身處。我向伊道。東山水上行。此總是向上拈提時節。此一節脫一十六字。第十九板第二行中。名身句身楞伽經偈云。名身與句身。及字身差別。凡愚所計著。如象溺深泥。解者曰。身者。以依聚為義。聲名句文。是教主言音詮表之法。名者。是次第行列。句者。是次第安布。文者。是次第聯合。聲即說法之聲。此四皆為幻法也。什麼物合成一塊。第十九板十一行少物字。剩不是二字。什麼。當作甚麼。鹽軍當作監軍。監軍。唐官也。皆中貴為之。如魚朝恩至德中監軍事是也。

44、向繩墨當作打椀子。第二十板二十二行中。見懷本。蹤橫當从糸。作縱。東西曰橫。南北曰縱。蹤。迹也。非義。袈裟梵語。此云不正色。即壞色染衣也。染。表心染於法。壞。即要無所染也。媿圖當作貴圖。漕溪當作曹溪。漕。衛邑名。非義。控缺當作空缺。苦貢切。缺也。缺亦空也。古之重語。如殫盡諾-右+(厂(一/又)謀之類是也。依鉢依。當作衣。鉢。梵語鉢多羅。此方云應量器。擭浪一獲切。手取也。啗啄當作𪅎啄。竹咸切。鳥啄物。趙州無賓主趙州垂語云。我三十年前在南方火爐頭有一則無賓主話。舉似諸人。雪峯聞舉。云。當時便好與一踏。猴白當作侯白。姓也。和靖詩云。伶倫今日無侯白。奴僕當年有衛青。伶倫。謂滑稽之士也。拾

45、遺舉。雪峯云。我且作死馬醫。一口吞盡乾坤。師云。山河大地何處得來。直饒者裏倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四十。師舉。西禪東平共官人坐次。西禪云。風作何色。官人無對。禪却問僧。風作何色。僧拈起衲衣云。在府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交涉。禪無語。師代云。咄。者話墮阿師。師因炙茄次。問僧。喫得多少茄子。僧云。和上試道看。師云。你問我。與你道。僧便問。師云。消不得。雪竇洞庭錄師諱重顯。字隱之。遂州李氏子。生於興國五年四月八日。出家。受具。學經論。業於鄉里。晚參隨州智門祚和上。因扣不起一念之旨。豁然知歸。遂徧游叢席。眾所推仰。先居吳門之洞庭。遷四明之雪竇。由是雲門之道復振於江淅。都尉李侯奏章服。侍

46、中賈公奏聞朝廷。乞賜明覺之號。至皇祐五年七月七日。不遺囑。亦不說偈。攝衣北首而亡。龍象智度論云。言其力大。龍。水行中力大。象。陸行中力大。今以鉅禪碩師比之龍象。覺城當作福城。華嚴六十二云。文殊師利勸諸比丘發菩提心已。漸次南行。經歷人間。至福城東。住莊嚴幢娑羅林中大塔廟處。覺。當作角。梵云拘尸。此云角。以其城有三角。故名焉。然非善財見文殊處也。古佛廟清涼云。古佛塔廟者。即善財歸宗之所。此塔在南天竺城東。是古佛之塔。佛在世時。已有此塔。日照三藏親到其所。其塔極大。東面鼓樂供養。西面不聞。於今現在此處居人。多唱善財歌辭。賺當作詀。佇陷切。衒耀上音縣。行且賣曰衒。四花一曼陀羅。二大曼陀羅。三曼殊沙。四

47、大曼殊沙。曼陀羅。此言悅意。曼殊沙。此言柔軟。六震一者動。二者起。三者涌。四者震。五者吼。六者覺。措悞當作錯誤。謂不敢差誤也。寰中塞外寰中。猶寰內天子畿內也。塞。隔也。謂隔塞於它邦。漢文帝以周亞夫為將軍。軍細柳。以備胡。帝之細柳營。軍士被甲。弓努持滿。天子先驅至。不得入。先驅曰。天子且至。軍門都尉曰。軍中聞將軍之令。不聞天子之詔。有頃。上至。又不得入。於是上使使持節詔將軍曰。吾欲勞軍爾。亞夫迺傳言開壁門。帝方得入。曰。此真將軍也。向者覇上棘門。如兒戲爾。勞。郎到切。慰勉也。四流一欲流。二有流。三見流。四無明流。三界謂欲界色界無色界。亦謂三有。昇座當作陞座。登也。簫然上當作蕭。肅也。暫時斂念華嚴

48、。德生童子謂善財言。於此南方。有國名海岸。有園名大莊嚴。其中有一廣大樓閣名毗盧遮那藏。從菩薩善根果報生。以至從菩薩福德智慧生。彌勒菩薩安處其中。汝詣彼問。云何行菩薩行。修菩薩道。時善財童子知善知識教。至海岸國毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。一心瞻仰。掌中世界維摩詰言。舍利弗。住不思議解脫菩薩斷取三千大千世界。如陶家輪著右掌中。擲過恒河沙世界外。其中眾生不覺不知己之所往。見不思議品。鐵券區眷切。共/言書也。謔當作諕。許亞切。誑也。正作筋。舉欣切。抉於汶切。挑也。拔榍當作楔。音薛。櫼榍。門限也。非義。一棚薄萌切。獵者養鶻搦兔。必次第三發之而後得。俗以架三鶻者。謂之一棚。顧杼直

49、呂切。說文。機之持緯者。道遠乎哉觸事而真。意旨如何。第七板第四行上脫八字。燎音了。說文云。放火也。太阿越絕書云。楚王召風湖子。令之吳越見歐治子干將。使之為鐵劒三枚。一曰龍泉。二曰太阿。三曰上市。楚王問之曰。何謂龍泉。風湖子曰。龍泉狀如登高山。臨深淵。何謂太阿。曰。巍巍翼如流水之波。何謂上市。曰。從文閒起。止脊而止。如珠而不𢪭。若流而不絕。死而不弔見雲門錄上。罽賓上正作罽。𢨶例切。五天國名也。正云迦濕彌羅。此言賤種。又云買得。其國在北印土。斬之白乳四諦論云。菩薩行慈。血變成乳。如慈母育子。以慈愛心故。生子有乳。乳自然出。玄沙道底玄沙廣錄云。師因鐘鳴次。作忍痛聲。騰

50、身曰。者箇鐘在我肚裏鳴。你諸人作麼生。時展上坐云。和上尊位如何。師云。你猶似分疎作麼。展云。和上又問作麼。師云。我也要不如此。展云。某甲何曾如此。師云。是。是。展云。喏。喏。傳燈作打我心痛。鈯斧鈯。音突。愽雅云。鈍也。勞撓當作勞擾。擾。煩也。鄧隱峯師姓鄧氏。隱峰。名也。建州邵武人。將示滅。有遺偈云。獨絃琴子為君彈。松栢長青不怯寒。金鑛相和性自別。任向君前試取看。見宋僧傳。性𢤁蘇到切。性麤疎也。折挫子臥切。摧挫也。攔面正作。郎千切。遮也。十字兄弟添十字。宗門極唱。唯證乃知。固非文理妄加穿鑿。然叢林建立頗多。學者攻之不已。或謂十字加一儀。土字也。或謂兄弟成二人。添十為卒也。或謂雪峯

51、垂誡。今大家出手。或謂閩越方言。第恐方𠕋不載。非先德本懷。然如斯之論。吾家素有之也。如祖師讖偈皆此類爾。至於三點如流水。其止羊二十口。又達摩云九十無彼我。並載禪書。應機而設無不可者。此乃折卒字。無疑也。難提。梵云塔婆。此言方墳。或云支提。或云難提。此言滅惡。或云抖藪波。此言贊護。或云窣堵波。此云靈廟。或云高顯。胡家曲胡家。當作胡笳。笳。笛之類。胡人吹之為曲。漢李陵答蘇武書云。胡笳互動。牧馬悲鳴。今借此以況吾道。新豐云胡笳曲子不墮五音。韻出清霄任君吹唱是也。或者指世尊梵國為胡家。豈不大謬妄乎。夜雨山草滋此詩即禪月擬齊梁體四首。此其一。今雪竇全舉之。所謂借水獻花也。詩蟋蟀鳴壞墻。謂

52、微蟲候時而鳴。如賢人待明君而仕。知明時而見。雖草木禽魚無遠不及。故雪竇借此詩為太平之歌。意見王子淵聖主得賢臣頌。睿澤正作睿。以芮切。聖也。龔黃漢書循史傳。龔遂為渤海太守。異政當時。使人賣釰買牛。賣刀買犢。可謂帶刀佩犢也。黃覇為頴川太守。仁風大行。郡內肅清。德感上天。嘉糓生於野。鳳凰集於境。宣帝美之。賜金四十斤。襃搏毛切。進揚美德也。吾禱論語云。子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路曰。有之。誄曰。禱爾于上下神祇。子曰。丘之禱久矣。誄。音累。雪竇後錄三千劒客昔趙文王喜劒。劒士夾門三千餘人。日夜相擊於前。死傷者數百餘人。好之不厭。如是三年。國衰。諸侯謀之。太子悝患之。奉千金賜莊子上說。莊子陳三劒曰。有

53、天子劒。有諸侯劒。有庶人劒。今大王有天子之位而好庶人之劒。臣竊為大王薄之。王乃率而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劒事以畢奏矣。於是文王不出宮三月。劒士皆服斃其處。見莊子說劒。悝。苦回切。一片田地僧問靈雲。佛未出世時如何。雲竪起拂子。出世後如何。雲亦竪拂子。僧不肯。復問雪峯。佛未出世時如何。峯竪起拂子。出世後如何。峯拋下拂子。僧禮拜。峯便打。僧又問玄沙。此意如何。沙云。大似一片田地。四至界分一時屬你。只欠中間一樹子在。憨武酣切。癡也。皚五來切。霜雪白。金色尊者即大迦葉也。先是毗婆尸佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面金色缺壞。是時迦葉方為鍛金師。會有貧女持一金錢求治為薄。欲往補之

54、。迦葉聞且樂為。補已。因相與願為無姻夫妻。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家為佛弟子。頭陀第一。恢恢苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。能惻當作測。深所至也。惻。痛也。非義。愛鼈鼻雪峯示眾。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙云。用南山作麼。青天喫棒僧問古德。萬里無雲時如何。云。青天也須喫棒。傻傻當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁。非義。憋破音鼈。方言。憋。惡也。郭璞云。憋怤。急性也。怤。音孚。須菩提巖中須菩提巖中宴坐。說法雨花子。徧考眾經。即無此緣。巖中宴坐。即分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於巖中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。雨花。即大般若八十四。須菩提謂憍尸迦

55、。是花非生花。亦非心樹生。且無贊嘆之緣。未曾說一字。即大般若八十一。善現告諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。以此考之。眾經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借為此說也。似地擎山盤山示眾。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之于後。其一心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。其二道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。其三若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。其四向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。其五夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。其六夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。其七禪德。譬如擲

56、劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕迹。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。心佛無殊。始為道矣。其八禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故道師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空絕蹟。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅盤。並為增語。其九禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。同光帝即五代莊宗。同光。即莊宗時年號。如命宣宗為大中帝之類。胡釘鉸唐之散人。世不以名顯。甞與保福趙州問答。語流叢席。甞一夕夢吞五色毬。既覺。遂能作句語。鱠

57、炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色毬相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蘂嬌。爭拈小筆上牀描。宗成安向春園裏。引得黃鶯下柳條忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。舉肅宗當作代宗。詳見頌古。入水見長人見雲門錄下。椎擊妙喜雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托鉢向湖南城裏喫粥。頻到香積雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下云。佛殿露柱走入厨庫去也。僧回首看。師云。見你不會。却來祗候佛殿。德山卓牌德山卓牌於閙市。牌上書字云。佛來也打。祖來也打。傳燈巖頭卓牌。巖頭廢教後。在鄂州湖

58、邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者。請擊此牌一下。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。五色索僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。脚下一條索。世事悠悠南嶽瓚和上歌。其略云。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧長流。山雲當幕。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號嬾瓚。然禪門有三嬾。牛頭嬾融。嗣四祖。溈山嬾安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。一切不是句黃蘗示眾。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。天鼓當作天瞽。謂生盲也。孟常之門孟常。當作孟甞。即齊之孟甞君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。後代嬰立於薛。故稱孟甞君。君

59、在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者。皆歸孟甞君。傾天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。有客馮驩。甚貧。猶有一劒。又蒯緱。彈其劒而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君遷之。食有魚。既又彈劒而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後為君燒券。以彰君之善聲。應緣而化物二十六祖不如蜜多傳法偈。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。隟正作隙。乞逆切。壁際孔也。蒲沒切。烟起。紆憶俱切。縈紆。曲也。斂氛敷文切。祥氣也。青蘿夤緣語出忠國師碑。乃草堂沙門飛錫撰。其間數語。叢林率多舉唱。如。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒大虗之中萬法本閑而人自閙論頓也。不留朕迹。語漸也。返常合道得之於心。伊蘭作栴

60、檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺之園白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。此皆草堂飛錫之語。今叢林說者往往指作國師之言。蓋由看尋之疎率。又豈能明雪竇之旨哉。混沌上胡本切。下徒塤切。清濁未分。混為一也。虗空為鼓鹽官齊安和上示眾云。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾皆無對。僧舉似南泉。泉云。王老師不打者破鼓。法眼別云。王老師不打。破。普活切。懡上忙果切。下郎可切。慚也。蝕木乘力切。釋名曰。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食木之葉。智論第二云。佛言。善說無失。無過佛語。諸外道中。設有好語。如蟲食木。偶得成文。厇愬厇。當作𤟍。陟革切。愬。色責切。ז

61、53;愬。犬張耳。故云耳𤟍愬。或音卓朔。非義。洛浦徧參洛浦和上問僧。你笠子為甚破。僧云。徧參。忽若撞著牛屎時如何。僧近前云。不審。浦便打。按廣燈。寶應顒和上問僧。汝名甚麼。僧云。普參。師云。忽遇木橛。又作麼生。僧不審。師便打。長觜鳥雲門問僧。你從向北來。曾遊臺否。僧云。是。師云。關西湖南還見長觜鳥說禪麼。僧云。不見。師拈拄杖。以口作吹勢。引聲云。禪。禪。摩斯吒見雲門錄之下。巨靈郭緣生述征記云。華山與首陽。本一山河神。巨靈擘開。以通河流。故掌迹存焉。演若楞嚴經云。佛言。汝豈不聞。室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。ֈ

62、17;統當作儱侗。塻窑本作莫傜。地名。今溈山塔莊是矣。古語云。不作溈山一頂笠。無由得到莫傜村。祖庭事苑卷第一卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第二睦庵(善卿)編正雪竇瀑泉多聞楞嚴經云。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。記諸善言論語序云。魯論語二十篇。皆孔子弟子記諸善言也。西乹正作乾。西乾即天竺國五印土。或云西天。西乾皆譯師之義立。東震或云震旦。或云真丹。或旃丹。或指難。皆梵音訛轉。竝飜漢地。又婆沙中有二音。一云指那。此云文物國。謂此方是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙。謂此方非中國也。西域記飜摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅。其色如丹。故云震旦

63、真丹者。此皆訛說。來昌昌。猶明也。盛也。蜀川雪竇生西蜀之遂州。吳苑明覺始唱道於洞庭之翠峯。屬吳王之國。苑謂宮苑。句章句章縣故城在鄞縣西。十三州志云。句踐之地。南至句無。後併吳。國因大成。章伯之功。遂名句章。以示其子孫。見東漢蓋勳傳。猊座猊。狻猊也。師子之屬。西方王者所坐之座。猶中國龍牀也。西域記云。君王朝坐。彌復高廣。珠璣間錯。謂師子座也。智論。問云。佛坐師子座。為佛化作。為實師子來。為金銀木石作師子。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀若地。皆名師子座。輟陟劣切。止也。玉燭爾雅云。春為青陽。夏為朱明。秋為白藏。冬為玄英。四時和為之玉燭。郭璞云。道光照。金輪經云。若王生在

64、剎帝種。紹灌頂位。於十五日受齋戒。時沐浴首身。陞高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻。來應王所。及與七寶竝皆具足。七寶者。一輪寶。二象寶。三馬寶。四珠寶。五女寶。六藏寶。七丘寶也。粵王伐切。語辭也。虎見證道歌解虎錫。龍盂見證道歌降龍鉢。武林杭之山名也。秦漢始號虎林。以其栖白虎也。晉曰靈隱。用飛來故事。唐乃曰武林。避諱也。見子潛子武林山志。呼猨靈隱之名。由慧理至曰。此吾西竺靈隱鷲峰也。飛來隱於此地。人未之信。理曰。彼山白猨呼之可驗。因呼猨。猨為之出。今寺之前有呼猨飛來峯。故其山曰靈隱。嘉遁嘉之言美也。遁。以道自藏。晉支道林甞遁藏吳中白馬之南。有石庵存焉。故人稱支公為支遁。又建支硎寺於姑蘇

65、郡。土木壯麗。二眾同處。唐景龍改報恩。今支硎山觀音院是也。養駿。見祖英。休牛歸馬尚書武成曰。武王伐殷。乃偃武修文。歸馬于華山之陽。放牛于桃林之野。示天下弗服。說者曰。山南曰陽。桃林在華山東。皆非長養牛馬之地。欲使自生自死。示天下不復乘用也。輿人音歟。眾也。叢林梵語貧婆那。此云叢林。大論云。僧伽。秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹不名為林。如一一比丘不名為僧。諸比丘和合故名僧。僧聚處得名叢林。又大莊嚴論云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行。運集在其中。又雜阿含二十五。佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優留曼茶山。如來滅後百歲。有商人子名優波掘多。

66、當作佛事。教授師中最為第一。即四祖優波毱多。梵音楚夏爾。以祖師居之。今禪庭稱叢林也。黎庶上郎奚切。下商署切。眾也。柯亭張隲高士傳曰。蔡邕告吳人曰。吾昔甞經會稽高遷亭。見屋東間第十六竹椽可以為笛。取用。果有異聲。又伏泊長笛賦序云。柯亭之觀。以竹為椽。邕取為笛。奇聲獨絕。陶壁晉陶侃少漁於雷澤。網得一織梭。挂於壁。後因一日雷電。忽化為龍飛去。德風論語。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。名翼管子。管仲復於桓公曰。無翼而飛者。聲也。謂出言門庭。千里必應。故曰無翼而飛。又唐聖教序記云。名無翼而長飛。道無根而永固。啟顙啟當作稽。音啟。下首拜也。顙。額也。謂顙至地。周禮太祝之官禮有九焉。一稽首。即久稽留停

67、。頭至地也。二曰頓首。謂平敵如諸侯相拜。即以頭向下虗搖拜也。三空首。君答臣下一拜。即以頭至手。四振動。敬重之。戰慄動變拜也。五吉拜。謂稽顙齊縗不杖以下。吉者。殷之凶拜也。即先作稽首。後作稽顙。即額觸地。六凶拜。謂稽顙而後頓首。三年服者也。七奇拜。謂稽首先屈一膝。即令邪拜。八襃拜。謂報拜。即再拜也。或持節之拜。九肅拜。謂但仰首以手揖之。今之揖讓是也。吾西方之禮亦凡九焉。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七首肘據地。八五輪著地。九五體投地。齊縗。音咨催。摳衣上恪侯切。曲禮。兩手摳衣去齊尺。衣毋撥。足毋蹶。先生書琴瑟在前。坐而遷之。戒勿越。摳衣。謂以手內舉令離地。毋。音

68、無。止之也。漪漣上於離切。下力延切。風動水文。灔澦荊州記云。灔澦如馬。瞿塘莫下。灔澦如象。瞿塘莫上。此言其險也。瞿塘。峽名。灔澦。石名也。江陵西漢貨殖志。蜀漢江陵千樹楛-古+冏。比其人與千戶侯等。承祧禮記。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟而七。遠廟為祧。去祧為壇。去壇為墠。去墠為鬼。此皆言祭先祖遠近之差。自祧已上。皆為毀廟。墠音繕。除也。法空座法華云。如來滅後。欲為四眾說是法華經者。云何應說。是善男子善女人入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心為諸菩薩及四眾廣說是法華經。袖裏藏鋒達觀

69、錄四藏鋒頌序云。叢林舊有四藏鋒。一曰就事藏鋒。二曰就理藏鋒。三曰入就藏鋒。四曰出就藏鋒。不知何人改就為袖。改理為裏云云。今禪家錄用就字為襟袖字。用理字為表裏字。共所不疑也。且如風穴錄有四出就語。一曰如何是密室中事。出袖談今古。回顏獨皺眉。二曰九夏賞勞。請師言薦。出袖拂開龍洞雨。泛杯波涌鉢囊花。三舉南泉辭寒山遊石橋緣。僧問師意旨如何。出袖藏鋒能靈利。毛睫無差滑石橋。四勘僧云。聲前來。句後殺。僧應𠰚。師云。出袖藏鋒無定止。汝潰經雨倒降旗。此蓋後人不善其意。妄以去就之就。改為襟袖之袖也。今叢林中以袖裏藏鋒出袖拂開皆為用中語。舉口則棒拍已行。豈容擬議。雖然。苟欲詳其問答語脉。則是何旨意

70、。古人之言。豈虗發邪。既學古人之建立。安可忽諸。且就事則全事。就理則全理。入就則事理俱。出就則事理泯。至於四料揀四賓主三句五位。各有宗徒。無自封執。第以風穴四語詳之。則厥旨可見。達觀去臨濟七世。去風穴四世。乃直下正派。頗得詳審。以此校之。則凡曰禪門語錄。袖裏皆宜改為就理。若謂法門時節。不得以語言文字輙生情解者。吾未如之何也矣。黃葉見雲門上止啼。孟常門下常當作甞。齊國孟常君門下養三千賓客。不計貴賤。皆分上中下三等。因夜食。人蔽火明者。客怒以飯不等。輟食請辭。君乃起。自持己食飯比諸賓。食皆無異。客慚而自刎。四方賢士多歸附之。後因使秦。秦人說秦王。孟甞君族賢。可囚之。君乃使人投秦王愛姬。得免。秦王釋

71、之歸齊。得出奔馳。夜半至函谷關。秦法。至雞鳴方開關。有下客馮諼。乃法雞鳴。是時群雞皆鳴。君方出關。秦王果悔。令騎追之。使至關。追不及。故脫秦昭王之難也。摘楊花有僧辭趙州。州拈拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。僧云。恁麼則不去也。州云。摘楊花。摘楊花。口堪喫飯雲門云。只祇堪喫飯。你道古人拈椎竪拂。楊眉動目。作麼生辨。自代云。溈山笠子江西別。又云。龍頭蛇尾。橫說竪說見雲門錄之上。佛見法見諸佛要集經。文殊師利住忍世界。心自念言。今日十方各恒沙等諸佛世尊悉來集會東方佛土天王佛所。普光明宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界奉覲諸佛。諮受經典。於是報彌勒云。可共俱往詣天王佛普光剎土。彌勒答

72、曰。仁者欲往便可進路。吾不行也。所以者何。道德巍巍。不可攀諭。身不能見。亦不堪住覩形聞音。文殊師利。莫以色像觀諸如來。佛者法身。法身叵見。無聞無養。於是文殊師利飢虗於法而無厭倦。獨己無侶。佛神力所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃。至天王佛所。時天王佛心自念言。文殊師利。諸佛所嘆。深奧忍辱。行於空慧。無能逮者。今從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。於是天王如來告文殊曰。來至於此。欲何所觀。文殊白言。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興世。甚難得值。講說經典。亦復難值。欲見如來。聽所說法故。詣此佛土。天王如來即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利自然立於鐵圍山頂。不自

73、覺知為誰所舉。文殊復曰。今顯神足。成神變化。無極聖慧。示其道力。還於眾會。即如其像。三昧正受而現神足。發意之頃。越于東方恒河佛土。不能舍遠彼佛世界如毫釐。況入佛會。未之有也。噁正作啞。音亞。聲也。虗空為鼓須菩提言。世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一。是三昧門。我今已得。我若入定。正使有人具大神力。以百億四天下為一大鼓。取須彌山為一大椎。於我定時。令一大人住在我前。執彼大椎撾擊大鼓。無蹔休廢。乃至經劫。如是鼓聲尚不入耳。何況亂心能令我出。見寶積經。魯般繩墨魯般。古之般輸子也。心匠甚工。而不獨善於繩墨之事。按唐段成式酉陽雜俎云。今人每覩棟宇巧麗。必強謂魯般奇工。至兩都寺中。往往託為魯般所造。其不稽古

74、如此。據朝野僉載云。魯般者。肅州燉煌人。莫詳年代。巧侔造化。於涼州造浮圖。作木鳶。每擊楔三下。乘之以歸。無何。其妻有姙。父母詰之妻。敘其故。父後伺得鳶。擊楔十餘。乘之。遂至吳會。吳人以為妖。遂殺之。般為木鳶。遂得父屍。怨吳人殺其父。於肅州城南作一仙人。舉手指東南。吳地大旱三年。卜曰般所為。貨物巨千數謝之。般為斷一手。其日。吳中大雨。國初。工人尚祈禱其木仙。鳶。余專切。鷙鳥也。駟馬論語。棘成子曰。君子質而已矣。何以文為。子貢曰。措惜乎子之說君子。駟不及舌。文猶質也。質猶文也。虎豹之鞟。猶犬羊之鞟。駟馬者。鄭玄曰。過言一出。駟馬追之不及。鄧折曰。一言而非。駟馬不追。一言而急。四馬不及。古人道了語出

75、雲門垂代。開門待知識龐居士詩。有人嫌龐老。龐老不嫌它。開門待知識。知識不來過。心如具三學。塵識不相和。一丸療萬病。不假藥方多。雲門道底雲門一日云。宗門作麼生舉令。自代云。牛。寸草不生仰山示眾。我若全舉宗乘。法堂上草深一丈。我若東道西說。三門下寸草不生。步步道場維摩詰經云。光嚴童子白佛言。憶念我昔出毗耶離大城。我即為作禮而問言。居士從何所來。答我言。吾從道場來。我問。道場者。何所是。答曰。直心是道場。無虗假故。乃至善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作。舉足下足。當知皆從道場來。住於佛法矣。黃巢黃巢為雪竇開山和上。蓋俗流妄傳。不足考信也。按唐書傳。巢。曹州冤何人。本以販鹽為事。乾符中。仍歲凶

76、荒。人飢為盜。河南尤甚。巢與弟黃揆昆仲八人。率盜數千依里人尚讓。月餘。眾至數萬。讓乃與群盜推巢為王。曰衝天大將軍。仍署宮屬。蕃鎮不能制。以至於竊據京師。燔掠宮廟。天子為之奔走。國號稱齊。年稱金統。朝廷以李克用率官軍討之。中和四年五月。大敗之。賊散六/九鄆界。巢入泰山。官軍遺將捕之。至狼虎谷。巢將林言斬巢及二弟鄴揆等七人首。并妻子函送徐州。今禪門應問機緣。亦一期指示學者。以意逆志為得之矣。然祖塔非黃巢明矣。賞不避仇讎西漢東方朔傳。臣聞聖主為政。賞不避仇讎。誅不擇骨肉。摩騰不燒見風穴。韓愈端立韓愈。生於唐代宗之朝。終於穆宗世。去莊宗同光之時已一百餘載。考諸傳錄。亦恐此緣誤矣。帝令當作王令。

77、8046;書無此字。正作舀。以紹切。亦作𦦌。詩曰。或簸或舀。清稅當作清銳。見傳燈錄。揭石大涅槃經云。佛言。我欲涅槃。始初發足向拘尸那城。五百力士於其中路平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石。擲棄虗空。還以手接。安置右掌。吹令碎末。復還合聚。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。吹布毛杭州招賢寺會通。唐德宗時。甞為六宮使。屢乞為僧。帝從其願。禮鳥窠道林禪師落髮。通一日欲辭去。師曰。汝今何往。曰。會通為法出家。以和上不垂慈誨。今往諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此閒亦有少許。曰。如何是和上佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄

78、旨。時謂布毛侍者。秦望山有長松。枝華繁茂。盤屈如蓋。林棲止其上。故人謂之鳥窠和上。白頭因因事立號。叢林素有之。因以少年頭白。故得是名。如日*扁頭副赤頭璨钁頭通安鐵胡覺鐵觜劉鐵磨清八路米七師忽雷澄踢天太鑒多口不語通黑令初明半面一宿覺折牀會岑大蟲獨眼龍矬師叔周金剛簡浙客陳溝鞋泰布衲備頭陀大禪佛王老師瀏陽叟。皆禪林之白眉。聞其名者。莫不慕其所以為道也。摛辭上尹知切。舒布也。洪規洪。大也。下居隨切。字統云。丈夫識用。必合規矩。故从夫也。淘汰上徒刀切。擇也。下它蓋切。過也。竺土華梵兼舉也。竺是梵語。土是華言。西域記云。梵語天竺。此云月。謂佛日既沒。諸聖法教如月也。五天竺國亦名五印土。周九萬餘里。三垂大海

79、。北背雪山。北廣南狹。形如半月。盡野區分七十餘國。大僊般若論云。聲聞菩薩亦名仙。佛於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德善根彼岸。故名大僊。漢明帝問摩騰法師。佛道中亦有仙號不。曰。仙者竝修梵行。多諸技術。是以為世所尚。佛初成道時。坐於菩提樹下。世人未識是佛。光明顯照。咸言摩訶大仙。生未曾有也。舍利弗目連等。坐臥空中。神化自在。各相謂言。此是大仙弟子也。佛以隨機應顯。仙號生焉。山河爾爾當作固。蓋見它本。列剎應法師云。浮圖名剎。訛也。應云剌瑟致。剌。刀割切。此云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨。以西國竿頭安舍利。故即幡剎竿也。長阿含經云。若沙門於此法中勤苦得一法者。便當竪幡告四遠。今有少欲知足之人居

80、此。天石麟徐陵。字孝穆。母臧氏。甞夢五色雲化為鳳。集左肩上。已而誕。陵年數歲。家人携以候沙門寶誌。誌摩其頂曰。天上石麒麟也。光宅寺慧雲法師每嗟其早就。為之顏回。陵官至光祿大夫太子少傅。年七十七卒。陵少而崇信釋教。經論多所釋解。陳後主在東宮。令陵講大品經。義學名僧自遠雲集。每講筵商較。四坐莫能與抗。目有青精。時人以為聦慧之相。見南史。澄徹當作澄澈。義龍陳高僧慧榮。講學蹤橫。時號義龍。榮聞智者顗師講法。故來設問。數番徵覈。莫非深隱。輕誕自矜。揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理。煥然清顯。謂榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲撫榮背曰。從來義龍。今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢。未可欺也。律虎

81、釋法願。落髮披緇。周行講席。後乃仰蹤波離。霜情啟且。孤映群篇。復歷談對。眾皆杜辭。時以其彭享罕敵。故號律虎。右見續高僧傳。鼇峯海山三峯。九鼇負之。祖英十二鼇詳矣。寶凡當作寶几。花巾楞嚴云。即時如來於師子坐。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶几。引手於几取劫波羅天所奉花巾。於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。如是倫次綰花巾。總成六結。話月玄沙示眾云。吾有正法眼付囑大迦葉。我道猶如話月。曹溪竪拂子。還如指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾有一人舉唱。設有人舉唱。大地人失却性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。乳竇四明圖經云。兩峯如乳。相對為竇。瀑水飛流如雪。亦云雪竇。竇。鑿垣

82、為空曰竇。祖佛怨怨當作冤。於袁切。屈也。怨。於願切。恚也。非義。三指七馬莊子。以指喻指之非指。不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也。萬物一馬也上下彼此是非之對也。三指七馬。不可偶也。夢身之真理在斯焉。三川刜州為秦川。河南為洛川。益為蜀川。指鹿秦趙高欲為亂。群臣不聽。乃先設驗。以蒲為脯。以鹿為馬。獻於二世。群臣言蒲言鹿者。皆陰誅之矣。安巖照照當作昫。即大梅保福昫禪師。正字避諱。蹴踏上子六切。下徒闔切。蹴。亦踏也。維摩云。龍象蹴踏。非驢所堪。憤悱上扶粉切。怒也。下孚匪切。欲有所問而未能宣也。品藻西漢注。品其差次。以藻飾文質。飲光梵云迦葉波。此言飲光。姓也。或云

83、身光殊特。能飲諸天及日月等光。皆悉不見。故曰飲光。龍昌即雲居舊寺名也。今山中有龍昌亭。乃追舊蹟也。乃指法眼下道齊禪師。安巗昫嗣雲居齊也。迅雷揜耳炎威赫耀。童子不能正目。迅雷奮擊。懦夫不及揜耳。見正理論。雪竇拈古稱謂上昌孕切。漢書注云。凡一物知其名曰識。其所宜皆曰稱謂也。遽明其據切。急也。卒也。抵都禮切。止也。不請之友華嚴二十云。當要先令一切眾生得無上菩提無餘涅槃。然後成佛。何以故。非眾生請我發心。我自為眾生作不請之友。列濬私潤切。深也。來哲如選注云。非我能及。以待將來之智者矣。某甲某。如甘在木上。指其實也。然猶未足以定其名。甲。次第之言。亦猶某甲某乙也。船舷音賢。船邊也。閫外馮唐曰。上古王者遣

84、將也。跪而推轂曰。閫以內者。寡人制之。閫以外者。將軍制之。韋昭曰。此郭門之閫。門中橛曰閫。當斷不斷黃石公曰。當斷不斷。反受其亂。百丈再參百丈一日隨馬祖出田行次。見群鴈。祖從中過。鴈驚開。丈在後過。鴈不驚。丈遂問師。從群鴈中過。為甚却驚。及懷海過。為甚不驚。祖曰。吾有殺心。汝無殺心。又行。見水鴨子。指問。是甚麼。丈云。水鴨子。祖良久。曰。甚處去也。丈曰。飛過那邊去也。祖近前把丈鼻掙。丈失聲叫。阿。祖曰。又道飛過那邊去。元來只在者裏。便拓開。丈直得浹背汗流。於此有省。明日。祖上堂。眾才集。丈出。捲却拜簟。祖歸方丈。丈侍立。祖却問。我適來上堂未曾為眾說法。你為甚捲却簟子。丈曰。懷海今日鼻頭猶痛在。祖

85、曰。汝昨日去甚處來。丈曰。今日鼻孔不痛也。祖曰。汝深明昨日事。丈禮謝後。再參馬祖云云。見宗派錄。刁刀魚魯古語云。筆久厭勞。書刁成刀。事歷終古。寫魚為魯。參差上楚簪切。下楚宜切。不齊等也。瞞當作謾。欺也。餘倣此。禦木上音語。蝕也。大冶羊者切。爐冶。冶。銷也。凳都鄧切。理能伏豹伏豹當作伏仁-二+(*刀)。於教切。很戾也。見遠浮山錄。劈溥擊切。破也。瞪目丈證切。直視。林際當作臨濟。院名也。師名義玄。曹州南華人。姓邢氏。髫年出家。弱冠受具。早慕宗門。首參黃蘗。堂中第一座諭令往問佛法的的大意。蘗打之。凡三造丈室。被六十棒。因欲辭去。第一座留之。且謂蘗曰。義玄雖後生。似堪法器。蘗曰。我知此子。譬如巨木在野

86、。當為天下陰涼。師方取別。蘗曰。汝宜往高安灘頭見大愚。必為汝明此事。大愚見師來。問其所以。即舉前話。因而問曰。義玄凡三度被打。未審有甚麼過。愚曰。黃蘗與麼老婆。為汝得徹困。更問有過無過。師於言下知歸。失聲曰。元來黃蘗佛法無多子。愚把住曰。者尿牀鬼。見箇甚麼便與麼道。師於大愚肋下築三拳。愚托開曰。汝師黃蘗。非干我也。師却回。黃蘗見。便問。來來去去。有甚了期。師曰。只為老婆心切。便禮拜。方起。蘗問曰。汝甚麼處去來。師遂舉見大愚之緣。蘗曰。如何得大愚老多口漢來。師曰。要見伊作甚麼。蘗曰。待伊來。痛與一頓。師曰。說甚麼待來。即今便與。遂打黃蘗一掌。蘗曰。風漢却來者裏捋虎須。師便喝。蘗云。參堂去。師後因

87、還鄉。徇趙人之請。居鎮府城南之臨濟禪苑。臨終。上堂曰。吾滅後。不得滅吾正法眼藏。時三聖為院主。乃曰。爭敢滅却。師曰。已後有人問。你向伊道甚麼。院主便喝。師曰。誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅。言訖。坐以示化。即唐懿宗咸通七年四月十日也。不拜彌勒高揖釋迦。不拜彌勒。乃禪家絕聖凡之語。然不拜之緣。亦有所出。按三藏傳云。秣底補羅國城南四五里小伽藍。即德光論師於此作辨真等論。凡百餘部。論師是鉢伐多國人。本習大乘。後退學小乘。時天軍阿羅漢往來覩史多天。德光願見慈氏。決諸疑滯。請天軍以神力接上天宮。既見慈氏。揖而不禮。言。我今出家具戒。慈氏處天同俗。禮敬非宜。如是住來三返皆不致禮。既我慢自高。疑亦不決。其語雖同

88、。意與此異。趕正作扞。古旱切。推之也。趕。書無此字。苕菷苕。音條。草𡳾。菷。正作帚。止酉切。割城見祖英連城璧。舉無業此節乃錄者之不工。當云。舉。僧問無業。如何是佛。云。莫妄想。師云。塞却鼻孔。又舉。僧問馬祖。如何是佛。云。即心是佛。師云。拄却舌頭無業嗣馬祖。諡大達國師。以己妨人妨當作方。方。比也。論語。子貢方人。子曰。賜也。賢乎哉。夫我則不暇。此孔子鄙子貢之比方人也。簽瓜簽當作籤。七廉切。割也。只三人禪是大溈詩是朴。大唐天子只三人。見周朴解王巢語小說。媿圖當作貴圖。圓相圓相之作。始於南陽國師付授侍者耽源。源承讖記。傳于仰山。今遂目為溈仰家風。明州五峯良和上甞製四十則。明(孑-(

89、今-(合-口)+分)*子潛子為之序。稱道其美。良云。圓相總六名。一圓相。二義海。三暗機。四字海。五意語。六默論。又溈仰宗派云。躭源謂仰山曰。國師傳六代祖師圓相九十七箇。授與老僧。國師臨示滅。復謂曰。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此道。次第傳授。無令斷絕。吾詳此讖。事在汝躬。我今付汝。汝當奉持。仰山既得。遂以火燔之。源一日又謂仰山曰。向所傳諸圓相。宜深秘之。山曰。已燒却了也。源曰。此乃諸祖相傳至此。何為燒却。山曰。慧寂一覽。以知其意。但然用得。不可執本也。源曰。於子即得。來者如何。仰曰。和上若要。重錄一本。山乃重錄呈似。一無差失。躭源一日上堂。仰出眾作此相。以手托作呈勢。却叉手立。源以兩手

90、交。作拳示之。仰進前三步。作女人拜。源點頭。仰便禮拜。此乃圓相所自出也。因錄以示後學云。學唐步按莊子注。壽陵。燕之邑。邯鄲。趙之郡。弱齡未壯。謂之餘子。猶孺子也。趙郡之地。其俗能行。故燕國少年來學步。既乖本性。未得趙國之能。舍己効人。失壽陵之故。是以用手踞地。匐匍而還也。雪竇云。者僧不是邯鄲人。為甚學唐步。此語甚非。事亦倒置。乃燕人學步於邯鄲。非邯鄲學步於燕也。據莊子。燕學趙步。此云唐步。此蓋誤用風穴羅越學唐步之語也。一籄正作簣。求位切。土籠也。尚書旅獒。不矜細行。終累大德。為山九仞。功虧一簣。擡搦上音臺。舉也。下尼角切。又昵格切。持也。奯公奯當作豁。巗頭。名全豁。禪錄有奯上座。乃臨濟嗣子。非

91、巗頭也。不得封侯西漢李廣傳。廣不得爵邑。官不過九卿。廣之軍史及士卒。或取封侯。廣與望氣王朔語曰。自征匃奴。廣未甞不在其中。而諸凡校尉而下。材能不及中。以軍功取侯者數十人。廣不為後人。然終無尺寸功得封邑者。何也。豈吾相不當侯。朔曰。將軍自念。豈甞有恨者乎。廣曰。吾為隴西守。羌甞反。吾誘降者八百餘人。詐而同日殺之。至今恨獨此爾。朔曰。禍莫大於殺已降。此乃將軍不得侯者也。幞頭房玉切。帊也。周武帝所製幅巾。出四脚以幞頭。乃名焉。或作蒲沃切。誤也。切蹉當作瑳。倉何切。玉色鮮白也。詩。如切如瑳。磋。蹉跌。非義。遠害音挼。離也。將軍致致當作置。置立也。致。至也。非義。且致致得。倣此。觸悞當作觸忤。忤。逆也。

92、悞。欺也。非義。伊蘭觀佛三昧經云。伊蘭臭樹與旃檀同生。然馨香各別。臭薰四十里。猶如死屍。其花紅樹。何愛樂。聞臭而死。甚可惡也。拕徒可切。引拽也。喏音惹。敬辭。當作𠰚。應聲也。大禪佛禪宗有二大禪佛。一名景通。嗣仰山。一名智通。嗣歸宗常。𢷾砂獲切。拂著也。禪伯伯。尊稱也。如侯伯之伯。又晉有八伯。以擬八俊。禪伯亦猶能詩者。稱詩伯。杜工部所謂才大今詩伯。憚徒桉切。難也。龜鑑龜。所以決疑。鑑。所以辨物。趒音孛眺。排越也。撓當从木。作橈。如招切。墼子古歷切。土𡐊也。醒醒當作惺惺。音星。惚-勿+(苟-口+夕)了慧也。醒醉解。非義。示眾云俱胝和上。第十六板十二行

93、中脫四字。寶應老當作南院老。鼯鼠音吾。鼠名。狀如小狐。以蝙蝠肉翅。亦謂之飛生。明窻下佛日離雲居。到夾山。問答次。山云。與甚麼人同行。日云。木上座。山云。何不來看老僧。日云。和上看它有分。山云。在甚處。日便作卓拄杖勢。山云。莫從天台得麼。日云。非五嶽之所生。山云。莫從須彌得麼。日云。月宮亦不遊。山云。莫從人得麼。日云。自己尚似生冤家。豈況從人得。山曰。冷灰裏一粒豆爆。山却云。侍者。喚維那明窻下安排。鎌音廉。釋名曰。廉也。薄其所刈似廉也。亦作鐮。龍門龍門。以魚為喻也。龍門。河水所下之口。在今絳州龍門縣。龍門水險不通。魚鼈之屬莫能上。江海大魚集龍門下者。數千不得上。上即為龍。今士有被其容接者。名為登

94、龍門事。見東漢李膺傳。一句合頭語按雲門垂代。古人道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。作麼明得免此過。古人。謂船子也。船子問夾山。你何處學得來。山曰。非耳目之所到。船子笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。今雪竇云忽若雲門道。一句合頭語。此船子語。非雲門也。耳𨹃丁果切。小崖也。或止作朵。連架打架當作枷。音加。拂也。說文。擊禾連枷。如僧問普化。明暗俱來時如何。曰。連枷打。拂。音弗。方言曰。連枷。打糓者也。雪竇頌古夥音禍。方言。凡物盛而多。齊宋之郊謂之夥。燀赫上齒善切。然也。春秋傳。燀之以薪。杜詩。燀赫舊家聲。繇音由。翕然許汲切。動也。又盛也。魯變論語。子曰。齊一變。至於魯。魯一變。至於道。說者曰。

95、齊魯有太公周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時。洋洋音羊。論語。洋洋乎。盈耳哉。勝外音。徇辭閏切。從也。朕當作眹。直引切。吉凶之兆曰眹。髣髴上非雨切。下敷勿切。髣髴。似。先覺孟子。以先覺覺後覺。啟發論語。不憤不啟。不悱不發。瞬音舜。目動也。昌期言昌盛之會也。挺徒鼎切。出也。粹雖遂切。純也。恢苦回切。張大也。垂裕羊戍切。道也。俾夫并弭切。使也。窒陟栗切。塞也。泥奴計切。滯陷不通也。能事能。獸也。有筋力。善緣木。故今善其事曰能。揭渠列切。高舉也。澆季上古堯切。薄也。澆季。言澆薄之末世。循循論語。夫子循循然善誘人。循循。次序。言夫子正以此道勸進人。

96、有次序。繕錄上時戰切。抄也。又治故。造新也。攝提格歲名。太歲建寅。曰攝提格。月仲牡爾雅。八月為牡。郭璞云。日之別名。歲陽至此。其事義皆所未詳。哉生魄哉。音載。始也。始生魄。月十六。明消而魄生。歲攝提格月仲牡哉生魄。即寅年八月十六日。朕直稔切。我也。秦始二十六年。始為天子之稱。陛下應劭曰。陛者。升堂之階。王者必有執兵陳於階陛之側。群臣與至尊言。不敢指斥。故呼在陛下者而告之。因卑以達尊之意也。若今稱殿下閤下侍者執事。皆此類。盖國盖正作盍。胡臘切。桉集韻。通作蓋。亦胡臘切。今眾中作居太切呼之。乃襲之訛。若音丐。訓苦也。又疑辭也。且國何疑之有。如雪竇本錄。凡四用盍國。或有从門。从盍者。亦胡臘切。如西漢

97、顏師古解闔郡義曰。闔。閉也。總一郡之中。故曰闔郡。以此證之。復何疑耶。按南史。寶誌與達摩固非同時。傳云誌公生宋太始初。滅於梁天監十三年。誌滅十二年。達摩始來茲土。達摩實大通元年九月二十一日至廣州。寶林諸書皆云普通八年。祖源云。史書。普通但至七年。皇祐長曆甲子推則有八年。今撿南史有八年。其年三月甲戌改大通。達摩九月至。以達摩至時已無八年也。又云廣州太守蕭昂奏聞。昂。蕭梁宗室。本傳不見守是州。傳載二姪。曰勵曰勃。甞作廣州刺史。昂甞徵為瑯瑘彭城二郡太守。皆疑其傳寫之誤。惜乎傳燈楊大年失於讎校。遂使後之謬傳。它宗疑妄。傳燈序云。校歲曆以愆殊。約史籍而差謬。咸用刪去。徒見其言矣。正宗記又云。達摩實普通元

98、年庚子九月二十二日東來。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輙削去。存其缺疑也。嗚呼。祖師事蹟所出不同。亦若世尊出生示滅年月。西竺梵本率多差異。亦未免後人之疑。覧是傳之異。事蹟之差。使後人疑謗者。此作傳者之謬。豈聖人之意乎。思之。這裏這。當作者。指事之辭也。這。三蒼詁訓云。古文同適字。之石切。又篇韻誕彥二音。唯禪錄作之也切。皆襲所致。枯木龍吟僧問香嚴。如何是道。嚴云。枯木裏龍吟。學云。不會。嚴云。髑髏裏眼睛。又問石霜。如何是髑髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶喜在。僧又問曹山。山有頌云。枯木龍吟真見道。髑髏識盡眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧又問。如何是枯木裏龍吟。山云

99、。血脉不斷。如何是髑髏裏眼睛。山云。乾盡。著語知略切。置也。挾複上胡頰切。持也。下當作幞。房玉切。帊也。複。音福。重也。非義。飛騎見祖英李將軍。虜庭上郎古切。匈奴號也。茸茸如容切。草生。舜若多此云主空神。楞嚴云。舜若多神無身覺觸。鷓鴣上之夜切。下音姑。形似雉。生江南。戽芫故切。戽斗。舀水器。白珪詩抑篇。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。說者曰。玷。缺也。玉之缺尚可磨。鑢言不可缺也。鑢音慮。錯也。劈普擊切。破也。爍迦羅此云金剛。又云堅固。掠虗上音略。奪取也。二瞎漢廣燈。寶應省念和上上堂。諸上座。不得盲喝亂喝。者裏尋常向汝道。賓即始終賓。主即始終主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。即是兩箇

100、瞎漢。匡徒上去王切。正也。寰海上戶關切。王者畿內縣。即寰中海內。大中天子大中即唐宣宗年号。宣宗潛龍時為沙彌。與黃蘗同在鹽官。帝一日見黃蘗禮拜次。問曰。不著佛求。不著法求。不著眾求。用禮何為。蘗云。當禮如是事。帝曰。用禮何為。蘗便打。帝曰。大麤生。蘗又打。宋僧傳云。唐宣宗。本憲宗第十三子。穆宗異母弟也。武宗常憚忌之。沈之于宮廁。官者仇公武潛施拯護。俾髠髮為僧。縱之而逸。周遊天下。險阻備甞。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝爾。武宗崩。左神軍中尉揚公諷宰臣百官迎而立之。甞居鹽官安禪師會中。安一日預戒知事曰。當有異人至此。禁雜言。止橫事。恐累佛法。明日。行脚僧數人參禮。安默識之。遂令維那高位安置。禮珠它等

101、。安每接談話。益加貧氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞。患齋不供。就上座求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽之驚悚。知供養僧賷去。所獲豐厚。殆異常度。乃語帝曰。時至矣。無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。洎鹽官示寂。帝有詩悼云。像季何教禍所鍾。釋門光彩喪驪龍。香階嬾踏初生草。抵掌悲看舊日容。玉柄永離三教座。金鳴長鎮萬年蹤。知師下界因緣盡。應上諸天第幾重。展事投機洞山宗教大師守初嗣雲門。上堂云。教家道法法當體不昧。還實已否。若實。遂指露柱曰。且作麼生會。若有會底。出來對眾道看。若也相委悉。即不得孤負達摩。時有僧問。列祖陞堂。人天堅請。不昧宗乘。乞師舉唱。師云。頭鬅髟/胄。耳愬。僧云。恁麼則一句流通人天聳耳。師云。墨熟-

102、享+里欄衫日裏曬。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。重言不當吃。如何是佛。師云。麻三斤。如何是古佛心。師云。巢知風。穴知雨。師乃曰。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。於此四句語見得分明也。作得箇脫灑衲僧。根椽片瓦粥飯因緣。堪為人天善知識。於此不明。終成莽鹵。見廣錄。華簇簇開福德賢和上。僧問。如何是古佛心。師云。簇華簇錦。賢嗣洞山。南地竹隨州師寬和上。聞洞山答佛話麻三斤。乃云。向南有竹。向北有木。陸大夫唐陸亘。字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使加御史大夫。初問南泉曰。古人缾中養一鵝。鵝漸長大。出缾不得。如今不得損缾。不得毀鵝。和上如何出得。南泉召曰。大夫。亘應𠰚。泉云。出也。亘

103、從此解悟。既南泉示寂。院主問曰。大夫何不哭先師。亘曰。院主道得即哭。主無語。長慶代云。合笑不合哭。雪竇別云。蒼天。蒼天。南嶽福嚴雅和上甞頌麻三斤云。玉彩𦘕牛頭。黃金為點額。春晴二月天。農人皆取則。寒食賀新正。鐵錢三五百。雅即洞山之高弟。曾以此頌呈之。洞山深相肯。可後之說者。勿生異見。提婆宗提婆大士。南天竺國人。姓毗舍羅。長者之子。天性才辨。喜修福業。會龍猛大士。投封契合。既現月相。最先頴悟。遂傳正法眼藏。為高足弟子。龍猛曰。吾衰邁矣。朗耀慧日。其在子乎。提婆避廣禮足曰。某雖不敏。敢承慈誨。提婆宗。或者謂外道宗矣。立幡提婆王禪宗第十五祖無別。提婆也。西域記付法藏傳寶林諸書。載之甚

104、詳。竝不書外道事。如十三祖。先為外道。大有幻術。傳亦直書無隱。西域謂東有馬鳴。西有龍猛。南有提婆。北有章壽。號為四日。能照眾生惑情。然提婆伏諸外道。其緣頗多。其始謂龍猛曰。我今欲摧邪見山。然正法炬。龍猛曰。爾非其儔。吾今得矣。曰。大師立外道議。而我隨文破邪。詳其優劣。然後圖行。龍猛乃扶立外義。提婆隨破其理。七日之後。龍猛失宗。已而歎曰。謬詞易失。邪法難扶。爾其行矣。遂往波吒釐城。破不擊揵推緣。二破諸外道以殑伽河為福水緣。三破婆羅門循名責實。反質窮辭緣。四鑿大自在天神眼緣。五執長幡緣。六立三寶義。破諸外道。化令出家緣。七與盟咀羅阿羅漢論義緣。盟咀羅。此云上。與之論義。七返辭屈。杜口不酬。竊運通力

105、往覩史請問慈氏。慈氏告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫中當紹佛位。非爾所知。由是名振五天。外道輩皆目為提婆宗者。所謂吾正宗也。老新開岳州巴陵新開顥鑒禪師。嗣雲門。時謂鑒多口。凡遇雲門諱日。皆不贊供食。人問其故。曰。吾甞對話有三語。足以報先師恩德。三語者。僧問。如何是道。云。明眼人落井。祖意教意。是同是別。云。雞寒上樹。鴨寒下水。如何是提婆宗。云。銀椀裏盛雪。叢林有語云巴陵平生三轉語。加六箇九十六種外道始于六師。每師出十五種類。六師者。一富闌那迦葉。二末伽黎俱舍利子。三刪闍耶毗羅胘子。四阿耆多翅舍飲婆羅。五迦羅鳩陀迦旃延。六尼律陀若提子。赤幡提婆大士初得法已。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計之既久。

106、大士乃執長幡入彼眾中。其幡八尺。竿長丈二。於彼而立。更不移步。外道曰。汝何不前。曰。汝何不後。外道曰。汝似賤者。曰。汝似良人。外道曰。汝解何法。曰。汝百不解。外道曰。我欲得佛。曰。我灼然得。外道曰。汝不合得。曰。元道我得。汝實不得。外道曰。汝既不得。云何言得。曰。汝有我故。所以不得。我無我故。自當得佛。彼既辭屈。乃問曰。汝名何等。曰。我名提婆。外道素聞其名。乃悔過致謝。梵云提婆。此言天。楔先結切。木楔也。閻浮此云勝金。拗於絞切。決正从水。作決。八萬四千眾生具有八萬四千塵勞煩惱故。佛欲斷之。設八萬四千法門折伏對治。智度論云。般若波羅蜜能除八萬四千病根本。此八萬四千皆從四病起。一貪二嗔三癡四三毒。

107、等分四病。各分二萬一千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱。鳳毛宋謝鳳。靈運之子。鳳之子超宗。隨父至嶺南。元嘉末得還。與慧休道人來往。好學。有文辭。盛得名譽。選補新安王子鸞國常侍。王母卒。超宗作誄奏之。帝大嗟賞。謂謝莊曰。超宗殊有鳳毛。靈運復出。右衛將軍劉道隆在御座。出候超宗。曰。聞君有異物。何見乎。超宗曰。懸罄之室。復有異物邪。道隆武人無識。正觸其父名。曰。旦侍宴。至尊說。君有鳳毛。超宗徒跣還內。道隆謂檢覓鳳毛。至闇。待不得。迺去。虎穴班超。字仲外。彪之子。固之弟。永平

108、中。以軍功。以超為假司馬。與從事郭恂俱使西域。超到鄯善。鄯善王廣奉超禮敬甚備。後忽更踈懈。超謂其官屬曰。寧覺廣禮意薄乎。此必有北虜使來。狐疑未知所從故也。明者睹未萌。況已著邪。乃召侍胡。詐之曰。匈奴使來數曰。今安在乎。侍胡惶恐。具服其狀。超乃閉侍胡。悉會其吏士三十六人。與共飲酒酣。因教怒之曰。卿曹與我俱在絕域。欲立大功。以求富貴。今虜使到裁數日。而王廣禮敬即廢。如令鄯善收吾屬送匈奴。骸骨長為豺狼食矣。為之柰何。官屬皆曰。今在危三之地。死生從司馬。超曰。不入虎穴。不得虎子。當今之計。獨有因夜以火攻虜使。彼不知我多少。必大震怖。可殄盡也。滅此虜。則鄯善破膽。功成事立矣。貶剝上方撿切。退也。下北角切

109、。削也。猶在殼香嚴和上獨脚頌云。子啐母啄。子覺無殻。母子俱三。應緣不錯。同道唱和。妙玄獨脚。名邈上與詺同。彌正切。目諸物也。下當作皃。墨角切。容也。邈。遠也。非義。角徒箇切。負重也。謂驢馬負物也。當从大。作馱。徒何切。騎也。非義。紫胡本作子湖。巖名也。在衢州。劉鐵磨尼也。時流目為劉鐵磨。參衢州子湖巖利蹤和上。師才見。便問。莫是劉鐵磨否。云。不敢。師云。左轉。右轉。云。和上莫顛倒。師便打。肅宗按傳燈。南陽國師以涅槃時至。乃辭代宗。而有造塔之緣。今言肅宗者。誤矣。國師後肅宗一十二年。方歸寂。代宗即肅宗之長子也。相之南相。去聲呼。謂色相之。譚。徒南切。當作談。徒甘切。謂言談也。或作湘之南。潭之北。其

110、說鑿矣。甞讀遠浮山九帶。向云相之南。談之北。亦誤。乃是牛頭南。馬頭北。然遠老匠也。深達宗旨。後世學者宜審思之。接盲龜見雲門錄盲龜。勦子小切。絕也。狐疑狐之性。不果於進者也。故曰狐疑。攛七丸切。擲也。孫公長慶慧稜禪師。杭州鹽官人。姓孫氏。𨽻業蘇州開元寺。歷參禪肆。後見雪峯。疑情氷釋。同參鼓山常呼為孫公。蓮華峯廬山蓮華峯祥庵主。嗣奉仙道琛。即雲門之孫。師臨示寂。舉柱杖示眾。汝道古佛到者裏。為甚麼不肯住。眾無對。自曰。為它途路不得力。復曰。作麼生得力去。乃橫柱杖肩上曰。楖𣗖橫擔不顧人。直入千峯萬峯去。便告寂。若備此緣。方明頌意。天馬駒天馬駒。指馬大師也。師諱道一。漢州

111、什仿人。姓馬氏。以祖師遣讖云。向後出一馬駒子。踏殺天下人去在。以師適當其讖。人皆呼為馬祖。天馬。乃千里駒也。漢書西域傳云。大宛國有高山。其上有馬不可得。因取五色母馬置其下與集。生駒。皆汗血。因號天馬子。馬二歲曰駒。宛。平聲呼。撩虎須孔子見盜跖。退而曰。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭。編虎鬚。幾不免虎口哉。見莊子盜跖篇。料。音聊。攸以周切。所也。鏃作木切。箭鏃也。百丈百丈涅槃。逆溈山之嗣子。即海政之姪孫。然海政同嗣馬祖。祖之下有二百丈。故傳燈呼南泉為師伯者。即涅槃之百丈也。今反收此緣於政。百丈錄中誤矣。大煞與殺同。所戒切。猛也。劫火洞然劫火洞然。大千俱壞。須彌巨海。磨滅無餘。見仁王般若經。麻浴浴

112、當作谷。音欲。水法溪曰谷。言所居也。十二門錫杖經云。是杖有三鬲重。則念三塗。則修戒定慧等。故立三鬲。復有四鈷者。用斷四生。念四諦。修四等。入四禪。故立四楞。通中高五。用斷五道。回轉修五根。具五力故也。十二環者。用念十二因緣。通達無。修行十二門禪。念心無患。三重四楞合數成七。以念如來七覺。意法攝八用。念八道。得八解脫。故用八也。好求上虗到切。愛也。巨靈見後錄。珊珊蘇干切。選。珠翠珊珊。駝當作。唐向切。驢馬負物。捲攣捲當作圈。去爰切。屈木也。下呂員切。右眄當作盼。普莧切。顧盼也。眄。音沔。非義。寒山子詩云。欲得安身處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲逾好。下有班白人。喃喃讀黃老。十年歸不得。忘却來時

113、道。前三三延一廣清涼傳曰。釋無著。姓董氏。永嘉人。年十二。依本州龍泉寺猗律師出家。誦大乘經數十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲首習毗尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參受心要。忠謂師曰。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虗空本淨。無著言下頓開法眼。後大曆三年夏五月。至臺山嶺下。時日將暮。倐見寺宇鮮華絕世。因扣扉請入。有童子胊胝啟扄出應。無著請童子入白。欲以寓宿。童子得報。延無著入。僧問師。自何方來。著具對。又曰。彼方佛法如何。答曰。時逢像季。隨分戒律。復問。眾有幾何。答。或三百。或五百。著曰。此處佛法如何。答曰。龍虵混雜。凡聖同居。又問。眾有幾何。答曰。前三三。後三三。著良久無對。僧曰。解否。答曰

114、。不解。曰。既不解。速須引去。童子送客出門。著曰。此寺何名。曰。清涼寺。童子曰。向所問前三三。後三三。師解否。曰。不解。童子曰。金剛背後。汝可觀之。師乃回首。其寺即隱。著愴然久之。乃有偈云。廓周沙界聖伽藍。滿目文殊接話談。言下不知開佛印。回頭只見萑山巖。芙蕖音扶蕖。荷葉也。嬴當从羊。作羸。力為切。疲也。哇步辨正在風穴錄。三玄臨濟家有三玄三要。謂體中玄玄中玄句中玄。以接學者。楚王城即郢州也。江陵記曰。楚文王始自丹陽徙都於郢。今州北南城是也。瞞頇音謾寒。大面。藥忌猶語言也。正偏洞山五位。一正中偏。二偏中正。三正中來。四兼中至。五兼中到。韓獹見雲門錄韓情。禾山寶藏論云。夫學者有三。其一謂之真。其二謂

115、之鄰。其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此二者謂之真。本行二過字。說者曰。如人聞它方之事。但信而不親覩。即聞也。不徇生死。不依涅槃。則絕學謂之鄰。鄰。近也。了生死涅槃二際平等。不取不舍。過前二者。名為無上正真之道。拽石雲門所謂雪峰輥毬。歸宗拽石。般土袁州善道木平和上。凡有新到。未容參禮。先令般土三檐。示與頌曰。東山路側西山𠇓。新到莫辭三檐泥。嗟汝在途經日久。明明向道却成迷。輥毬見祖英下。莽鹵上莫補切。下郎古切。不分明。編辟辟。當作逼。迫也。挨乙諧切。推也。又背負也。不載趙州有語。向北人來。與他上載。向南人來。與它下載。入流楞嚴觀音圓通。從聞思修入三摩地。初於聞中入流忘所。所

116、入既寂。動靜二相了然不生。霶霈上薄郎切。下鋪盖切。霶霈。大雨。成風當作承風。獨眼龍即婺州明招德謙禪師。受羅山印記。不滯一隅。擊揚玄旨。人皆畏其敏捷。鮮敢當鋒。以失左目。遂號獨眼龍。鬣良涉切。須。鬣也。無裩寒山子詩。六極常嬰困。九維彼自論。有干遺草澤。無藝閑蓬門。曰上巗猶闇。烟消谷裏昏。其中長者子。箇箇總無裩。略彴釋名曰。橋木梁也。又廣志曰。獨木之橋曰榷。亦曰彴。謂水上橫一木為渡也。榷。音角。灌溪志閑禪師。僧問。久嚮灌溪。到來只見箇漚麻池。師云。汝只識漚麻池。且不識灌溪。僧云。如何是灌溪。師云。劈箭急。玄沙聞。云。更參三十年未會禪。漚。於候切。久漬也。扭女久切。手轉。弔多嘯切。問凶也。靈骨石霜問

117、道吾和上。一片骨敲著似銅鳴。向甚麼處去。吾喚侍者。侍者應𠰚。吾云。驢年去。師唐大和九年九月示疾。十一日將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維。得靈骨數片。建塔于石霜山之陽。又宋僧傳云。得不灰之骨數片。頂盖一節特異而清瑩。其色如金。其響如銅。浩渺彌沼切。浩渺。遠水。隻履初祖達摩自付法傳衣之後。凡九載。示有涅槃。葬於熊耳山吳坂。後三年。有魏使宋雲奉使西域。還見祖於葱嶺。手携隻履。語宋雲曰。汝主已猒代。我歸西國去。雲初不解。既歸。帝果已崩。遂聞奏後魏孝莊帝。帝乃令發塔。但見一履。遂奉敕取於少林寺供養。自開元十五年。被竊去五臺花嚴寺中。後亦失所在。玄沙有言愚觀此頌。正用常歸宗

118、語。其意甚詳。今云玄沙有言。玄沙又得於歸宗耳。備錄二頌。應知所出之前後也。歸宗常禪師頌。歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。優游三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機竪箭易及。影沒手難覆。施張若工伎。裁翦如尺度。巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。音妙情難措。棄箇眼還朧。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為心祖。玄沙頌云。一二三四五。日輪正當午。可憐大丈夫。先天為心祖。先天。或指以老盧終於先天之年。先天即老盧也。此牽合之謬論。甚失宗旨。夫天。天豈語言思量而可得邪。田庫式夜切。姓也。非義。當作舍。禪錄多作庫。而復誤後學。有呼為田庫奴者。適所以發禪席之大噱也。

119、螻蟻上音婁。下魚豈切。象王嚬呻毛詩傳。頻。急也。申。舒也。謂有勞倦者。以手足𮌎背左右上下。或急努。或舒展。自解其勞倦。今字從口。師子哮吼涅槃云。如師子王自知身力。牙齒鋒鋩。四足據地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具如是諸相。當如是則能師子哮吼。無味之談洞山初指通機頌云。洞山寥索。一無可有。無味之談。塞斷人口。桃花浪月令。仲春之月。始兩水。桃始華。盖桃方華時。既有兩水。川谷冰泮。眾流猥集。波浪盛長。故曰桃花浪。正作擭。屋虢切。握也。曝顋上薄報切。乾曝也。下蘇來切。魚顂也。七十二棒雲門舉。雪峰云。我且死馬醫。一口吞盡乾坤。師云。山河大地何處得來。直饒者裏倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四

120、十。見懷禪師重修雲門錄。與今摹印者頗殊。師製序引云。大師諱文偃。嗣雪峯存禪師。其初。廣王劉氏命住韶州靈樹。後遷居雲門。賜號匡真。演化五十餘載。去此一百三十祀。乃有陞堂舉古垂代言句。抑有示者流落華夏禪叢。好事者集而摸板焉。丞數因禪人入室請益。頗見語句訛謬。因緣差錯。噫。去聖時遙。魚目相濫。燕金楚玉。渾有塵沙。秋菊春蘭篾聞其採。常思其芟削。未協素願。今年夏住秋浦。警眾外。聊得披覧斯文。乃援筆修之。刪繁補闕。遂成其秩。庶使游聖門者。必外堂奧。適大道者。罔惑多歧。子辭藻素謬慚。非作者之文。直筆撫實。聊序其由。哲者無為文字之累矣。時皇祐五年五月望日。住秋浦景德禪院傳法沙門義懷述。𠲜正作&

121、#134300;。从爪。又从𠂆。曳而爭之道也。外道問佛禪宗所引涉藏乘之緣頗多。從此因緣而獲證悟者。盖不鮮少。至如阿難倒門前剎竿外道不問有無言世尊拈華文殊白椎世尊說不定法空生巖中雨花五通問佛二女評屍。似此等緣。講學輩往往謂經論無文。輙疑而不信。然吾祖之來。固未甞以語言文字為能事。而後世傳其道者。欲取信來學。故多引藏乘為證。此失旨遠甚。雖然。於吾祖佛之道。兩不相妨。如十門辨惑論云。維摩是金粟如來。吉藏法師謂出思惟三昧經。自云。未見其本。今據諸經目錄。無此經名。又順正理論云。無量聖教皆滅沒。上座耳所未聞。便撥言此非聖教邪。論引契經云。汝等所說。雖非我本意。而所說皆善符正理。成可受持。

122、又況因是言而獲證悟者哉。後世為師匠者。亦不必區區屬意藏乘而貽謗於乃祖也。塵挨當从土。作挨。挨。輕塵也。千里騏驥一日千里。追風追風捕景。言其駿也。達道人香嚴志閑談道頌云。的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。不將語默對。瑕纇上胡加切。玉病。下盧對切。麤絲。憲章許建切。刑憲法也。三千條罪見池陽問。五刑之屬三千。音韋。輕恕商署切。箋云。己所不欲。勿施於人曰恕。愕五各切。驚也。恓恓正作悽悽。音妻。愴也。恓恓。書無此字。漝麼漝當作恁。音稔。思也。麼。正从幺。作麼。毋果切。辭也。漝。音十。水。又音習。滀漝。水。皆非義。是什麼當作是甚麼。由基史養由基善射。楚恭王出遊。見猿在樹。左右射之。猿巧能接箭。箭莫能中。

123、王乃命由基射之。基調弓。矯矢未發。猿乃抱樹以號。中的上知仲切。當也。併音餅。合也。唇吻上當作脣。唇。音真。驚也。非義。下武粉切。虎頭生角楊子曰。虎哉。虎哉。角而翼也。言其可畏爾。十洲皆海外諸國之所附。一祖州。出反魂香。二瀛洲。生芝草玉石。泉如酒味。三玄州。出仙藥。服之長生。四長洲。出日瓜玉英。五炎洲。出火浣布。六元洲。出靈泉如蜜。七生洲。有山川。無寒暑。八鳳麟洲。人取鳳𧱄角。煎續絃膠。九聚窟洲。出師子銅頭獸。十檀洲。出琨吾石。作劒。切玉如泥。珊瑚外國雜傳云。大秦西南漲海中。可七八百里到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其石上。人以鐵網取之。又十洲記云。生南海底。如樹高三二尺。有枝無皮。似

124、玉而紅潤。感月而生。凡枝頭皆有月暈。龍蛇陣六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何為先後。曰。角為陷。尾為翼。又孫子曰。善用兵者。如常山蛇。空彈指見祖英頻彈指。白拈賊臨濟一日上堂云。汝等諸人肉團心上有一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識。但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打云。無位真人是甚麼乾屎橛。後雪峯聞。云。臨濟大似白拈賊。譊訛譊當作誵。譊音鐃。譊譊。恚呼也。非義。陸沈莊子。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也。說者曰。當顯而反隱。如無水而沈也。仙陀涅槃云。仙陀婆。一名四實。一者鹽。二者水。三者器。四者馬。有一智臣。善會四義。王若欲灑洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿。欲出

125、。索仙陀婆。臣即奉馬。祚智門甞作文殊白椎頌。文殊白椎報眾知。法王法令合如斯。會中若有仙陀客。不待眉間毫相煇。然頌意皆明此緣。校雪竇之作。工拙可知。消得漝麼當作消得與麼。劫石梵云劫波。此云時分。一云長時。樓炭經以事論劫。有一大石方四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石。盡劫猶未盡。滄溟東海之別名也。後言四溟。謂四海也。縫罅呼評切。孔罅也。十六開士楞嚴。陀波羅並其同伴十六開士即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中閒安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。今得無學。彼佛名我陀波羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。

126、𡱰丁木切。尾下孔。𣽅𣽅當作淝-巴+(氏/口)淝-巴+(氏/口)。古活切。水流聲。𣽅與活同。水流。非義。孩子何開切。小兒笑。麈鹿麈以制字。从主。从鹿。鹿之大者曰麈。群鹿隨之。皆視麈尾所轉為準。古之談者。揮之良有是也。其尾辟塵以置蒨帛中。能令歲久。紅色不靘。又以拂旃不蠧。盖蠅點變白。麈尾留紅。而狐白貂鼠之類燕見之。即毛脫。物有相制。其異如此。蒨。倉甸切。靘。子定切。青黑色也。七佛祖師指文殊也。按處胎經文殊偈云。計我成佛身。此剎為小。座中有疑故。於胎有變化。我身如微塵。今在它國土。三十二相明。在在無不現。昔為能仁師。今乃為弟子。佛道極曠

127、大。清淨無增減。我欲現佛身。二尊不竝立。此界既受教。我剎見佛身。一室維摩文殊問疾品。爾時長者維摩詰心念。今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內。除去所有及諸侍者。唯置一牀。以疾而臥。大雄山下百丈一日問黃蘗。甚麼處來。曰。大雄山下採菌子來。丈曰。還見大蟲麼。蘗便作虎聲。丈拈斧作斫勢。蘗打百丈一摑。丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人切須好看。百丈老漢今日親遭一口。挃當作抶。知栗切。擊也。莊子。抶其昔。挃。穫禾聲。非義。離朱司馬云。離朱。一名离婁。黃帝時人。百步能見秋毫之末。一云見千里針鋒。師曠晉賢大夫也。善音律。能致鬼神。史記云。冀州南和人。生而無目。較古孝切。不等也。展翅施智

128、切。翼也。摶風見祖英下。埃塏當作埃垢。見它本。然毫𨤲其對也。塏。可亥切。爽塏也。傳曰請更諸爽塏。謂求易於開燥之地。今謂其塵埃高燥。是何言與。兮雪竇作句。多用兮字。兮以制字。从八。从丂。丂。氣阻也。八則分矣。故兮為詠言之助。文心雕龍曰。詩人以兮字入句。限楚辭用之。字出句外。尋兮字承句。乃語助餘聲。舜用南風。用之久矣。丂。苦浩切。網珠華嚴疏云。帝釋殿網貫天珠成。以一大珠當心。次以其次大珠貫穿匝繞。如是展轉遞繞。經百千匝。若上下四面四角望之皆行位。相當一明珠內百像俱現。珠珠皆爾。此珠明徹。互相影現。影復現影而無窮盡。吾不見時經云。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見

129、者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。說者曰。此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體。復有何失。故云若見不見即便破。云自然非彼不見之相。意云不見之體既被汝見。此則何成不見之相。不見之體已被見故。經云。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。說者曰。此文之意。展轉結歸。都有五重。以顯阿難見性。經文存三而隱二意。若具論者。合云。若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見。此以譯師巧略文勢。飜覆難明。故詳錄之。全象六度經云。鏡面王令引群盲摸象。王問之曰。汝曹見象乎。對曰。我曹俱見。王曰。象何類乎。持

130、足者對曰。明王。象如漆桶。持尾者。象如帚掃。持尾本者言。如杖。持腹者言。如鼓。持脇者言。如壁。持背者言。如高坑。持身者言。如簸箕。持頭者言。如魁。持牙者言。如角。持鼻者言。如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。時王大笑之曰。瞽乎。瞽乎。汝猶不見。便作偈言。今為無眼會。空諍自謂諦。覩一云餘非。坐一象相怨。全牛莊子。庖丁為文慧君解牛。君曰。噫。善哉。技盖至此乎。庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎技矣。始臣之解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未甞見全牛也。方今之時。臣以神遇而不以目視。說者曰。物以有而閡。道以虗而通。人之未聞道。則所見無非物也。猶其所解牛。所見無非牛也。人之既聞道。則所見無非道也

131、。猶其三年之後。未甞見全牛也。方今之時。以神遇。不以目視。猶聞道者之以心契。而不以知知而識識也。止水莊子。仲尼曰。人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止能止眾止。禹門水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得度為龍矣。否則點額而還禹門。禹鑿龍門。或曰禹門。點額見祖英上。神光二祖生時。神光照室。故舊名神光。後達摩改名慧可。紫胡紫當作子。子胡巗蹤禪師。於門前立牌云。子胡有一犬。上取人頭。中取人心。下取人足。擬擬則喪身失命。僧問。如何是子胡犬。師云。嘷。嘷。破竈墮師晦迹不以名顯。嵩山老安以今名稱之。師居嵩嶽。有廟甚靈。殿中唯安一竈。師入廟。以杖敲竈三下。咄。此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何出。又打三下。竈傾破墮

132、落。須臾。有一青衣戴冠設拜云。我此廟竈神。今日蒙師說無生法。今生天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。即再拜而沒。波旬見祖英下眾魔。瞿曇止梵語云瞿答摩。又云瞿曇彌。此云地勝。謂除天外。在地人類中勝。如來世尊之宗祖也。智度論云。一切聖人已入正位。一心行樂。深樂涅槃。魔入邪位。受著邪道。邪正相違。是故增嫉正行。狂愚自高。喚佛沙門瞿曇。佛稱其實名為弊魔。又先尼梵志云。我先有慢因。慢因緣故。故稱如來你瞿曇姓。銷鑠書藥切。鑠亦銷也。磨礱盧紅切。礱亦磨也。皆古之重語。祖庭事苑卷第二卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第三睦庵(善卿)編正雪竇祖英上陽春白雪古樂府曲名也

133、。唐顯慶二年。太常上言。禮記家語云。舜彈五絃之琴。歌南風之詩。是知琴操曲弄。皆合於歌。又張華博物志云。白雪。是大帝使素女鼓五十絃瑟曲名。又楚大夫宋玉。甞對楚襄王云。客有歌於郢中者。其始曰下俚巴人。國中屬而和者數千人。其為陽歌薤露。國中屬而和者數百人。其為陽春白雪。國中屬而和者數十人而已。引商刻羽。雜以流徵。國中屬而和者不過數人。是以唱彌高。其和彌寡也。是知白雪琴曲。本宜合歌。以其調高。人和遂寡。自宋玉之後。未有能和者。五年。呂才造琴歌白雪等曲。製歌辭。編入樂府。碧雲江文通擬休上人別怨云。西北秋風至。楚客心悠或。日暮碧雲合。佳人殊未來。露彩方泛艶。月華始裴回。寶書為君揜。瑤琴詎能開。相思巫山渚。

134、悵望陽雲臺。膏爐絕沈燎。綺席生浮埃。桂水日千里。因之平生懷。清風丞民之詩云。吉甫作誦。穆如清風。鄭氏云。吉甫作此工歌之誦。其調和人之性。如清風之養萬物。大珪不琢禮器云。禮有以文為貴者。天子龍袞。諸侯黼。大夫黻。有以素為貴者。至敬無文。父黨無容。大珪不琢。大羮不和。大路素而越席。犧尊疏布。鼏禪杓。此以素為貴也。注。大圭三尺。杼上。終葵首。琢。為篆字之誤也。明堂路曰大路。殷路也。鼏或作幕。禪。木白理也。黼黻。音甫弗。大羮。上音泰。和。胡臥切。越。音活。犧。素何切。鼏。莫歷切。禪。音善。衡鑑衡以平萬物。鑑以照萬類。戾即計切。詩傳云。來也。貽贈上與之切。賜也。總緝文政序總緝成二百二十首。今此本復增五十

135、首。乃知雪竇平日著述散落甚多。卒難考紀。舍諸上始野切。論語曰。山川其舍諸。慤志當作確。堅也。苦角切。易。確乎其不可拔。又選云。稚志彌確。慤。謹也。非義。炎宋上于廉切。宋以火德王天下。故曰炎宋。本朝祖宗受禪。自宋而起。故稱宋也。孟陬將侯切。爾雅。月名。正月為陬。離騷云。攝提貞於孟陬。事義未詳。辟命辟。公侯也。謂赴公侯之命。爾雅。皇王后辟公侯。君也。抑留於棘切。屈也。撫會肇云。若能捨己心於封內。尋玄機於事外。齊萬有於一虗。曉至虗之非無者。當言至人。終日應會。與物推移。乘運撫化。未始為有也。蕪辭上武扶切。荒蕪也。深蕪淺淨。詩病也。賮別徐刃切。財貨也。孟子。行者必以賮。奧域孫綽游天台賦云。天台山者。皆

136、玄聖之所游化。靈仙之所窟宅。闕載於常曲者。以所立冥奧。其路幽迥。故雪竇引用以送僧。絕槩古代切。大也。賦云。涉海則有方丈蓬萊。登陸則有四明天台。烈作當作列。行列也。烈。炎也。非義。黛徒耐切。青黛也。彤霞上徒宗切。赤也。赤松子神仙傳云。黃初平。年十五時。在山中牧羊。有道士目而異之。輒將至金華山四十餘年。其兄初起。尋久之不已。遇一道士將見與弟語。兄問。羊何在。平曰。近在山之東。兄即往視之。一無所覩。平遂與偕至山所。平環視而叱之。於是白石皆變為羊而起。兄方嘆曰。弟得仙道。如此可學否。曰。唯好道。即得起。乃弃妻孥。服松苓五萬曰。遂得仙。平自號赤松子。白道猷神洲感通錄云。沙門帛道猷。承天台石梁終古無度者。

137、乃慷慨曰。彼何人斯。獨無貞操。故使聖寺密爾對面千里。遂揭錫獨往。徑趣石梁。周瞰崖嶮。久之。方獲其山。石梁非一聖寺。亦多將欲直度。且虹梁亘谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思異較。夜宿梁東。便聞寺西磬聲經唄唱薩。勇意相續。通夕不安。又聞聲曰。却後十年。當來此住。何須苦求。雖爾不息。辰夕惋恨。結草為庵。彌年禪觀。後試造梁。乃見橫石洞開。梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯。圖塔環奇。神僧接敘。宛同素識。中食既訖。將陳住意。僧曰。却後十年。自當至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。又梁僧傳云。猷居赤城山石室坐禪。有壯蛇競出。大十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日而去。後一日

138、。神現形。詣猷曰。法師威德既重。來止此山。弟子推室以相奉。猷曰。貧道尋山。願得相值。何不共住。神曰。弟子無為。不可。何部屬未洽法化。卒難制禦。遠人往來。或相侵觸。人神道異。是以去爾。猷曰。本是何神。居之久。近欲移何處。曰。弟子。夏帝之子。居于此山二千餘年。寒石山是家舅所治。當往波住。尋還山陰廟。臨別手贈猷香三匳。於是凌雲鳴鞞吹角而去。猷甞有招道一高僧住雲門詩云。連峯數千里。修林帶平津。雲過迷山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。開此無事迹。以待無俗賓。長嘯自林際。歸此保天真。匳音廉。大輕上音泰。風虎雲龍易傳云。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就

139、燥。雲從龍。風從虎。飇甫遇切。風也。𩖼分勿切。風疾也。玲瓏上郎丁切。下盧紅切。風聲也。非閒居莧切。隔也。副全提副當作赴。趨也。副。貳也。非義。裴相國唐裴休。字公美。河內濟源人。志操堅正。童齓時。兄弟同學於濟源別墅。休經年不出門。晝講經籍。夜課詩賦。虞人有以鹿贄兄儔者。儔與弟俅炰之。召休食。休曰。我等窮生。菜食不充。今日食肉。翌日何繼。無宣改饌。獨不食。長慶中登第。又應賢良方正升甲科。歷官在相位五年。咸通初。遷吏部尚書太子少師。卒。休性寬慧。為官不尚激察。而民吏畏服。善為文。長於書翰。自成筆法。家世奉佛。休尤深於釋典。太原鳳翔近名山。多僧寺。視事之隙。遊踐山林。與義海僧講求佛理。

140、中年後。不食葷血。常齋戒。屏嗜欲。香爐貝典不離齋中。詠歌贊唄以為法樂。時人重其高潔。而鄙其太過。多以辭語嘲之。休不以為忤。鎮洪州日。慕高安黃蘗山希運禪師之道。乃迎入府中。居開元寺演法。休一日述所解一編呈師。師接置於座。略不披閱。良久。云。會麼。休云。末測。師云。若便與麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。休乃贈詩一章云。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今日度漳濵。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。蜀水。在今筠州米山縣北三里。桉晉書地理志云。蜀水源出縣內小界山。東流五百九十里。入南昌縣漳水合。耆老傳云。仙人許遜為旌陽縣令。有奇術。晉末。人皆疾

141、癘。多往蜀詣遜請救。與水投之上流。疾者飲之。無不愈也。邑人敬其神異。故以蜀水為名。元豐間。高麗僧統義天。以華嚴大教慕學於錢塘淨源法師。躬朝上國。當世宗匠悉皆參禮。至如大覺圓照諸禪師。皆有問答摹印別行。然泥在文字之學。知解之外。詰無所得。甞問佛印元禪師曰。裴休愛黃蘗。重圭峰。優劣如何。元曰。在黃蘗為優。天曰。何以知之。元曰。甞讀裴休所作圭峯塔銘序云。休與師。於法為昆仲。於義為朋友。又甞覧傳燈錄裴公贈黃蘗詩云。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。其愛重優劣可知矣。人皆以為名對。式芳塵式。法也。芳塵。猶清塵也。斷際筠州黃蘗希運禪師也。生閩方。幼從本州黃蘗山出家。後嗣百丈之道。裴相國事以師禮。以師酷愛舊山

142、。常名師為黃蘗。唐大中年。終於本山。敕諡斷際禪師。李相國唐李翱。字習之。幼勤於儒。博學好古。為文尚氣質。正元十四年。登進士第。授校書郎。三遷至京兆府。司錄參軍。元和初。轉國子博士。史館修撰。尋權知職方員外郎。十五年六月。授考功員外郎。並兼史職。七月初。出為朗州刺史。大和初。入朝為諫議大夫。尋以本官知制誥。三月二日拜中書舍人。以繆舉栢耆。坐是左授少府少監。俄出為鄭州刺史。五年。出為桂州刺史御史中丞。充桂管防禦使。七年。改授潭州刺史湖南觀察使。八年。徵為刑部侍郎。九年。轉戶部侍郎。七月。檢校戶部尚書襄州刺史。充山南東道節度使。會昌中卒。諡曰文翱。不甞執國政。或謂相國者。誤矣。為朗州刺史時。聞藥山惟

143、儼禪師玄化。屢請不起。乃躬入山謁之。會師看經。殊不顧揖。侍者云。太守在此。翱性褊急。乃曰。見面不如聞名。師呼。太守。翱應𠰚。師曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。曰。如何是道。師以手指上下。曰。會麼。翱曰。不會。師曰。雲在青天水在缾。翱乃忻愜作禮。述偈云。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青霄水在缾。翱與韓愈柳宗元劉禹錫為文會之交。自相述古言。法六籍。為文黜浮華。尚理致。言為文者。韓柳劉焉。韓愈常論。仲尼既沒。諸子異端所。荀孟復之。楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世。王道弗興。故文中子有作。應在乎諸子左右。唐興。房魏既亡。失道尚華。至有武后之弊安史之殘。吾約二三子。同致君

144、復堯舜之道。不可放清言而廢儒。縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者。有渝此盟。無享人爵。無永天年。先聖神明是糺是殛。無何。翱邂逅於儼禪師。頓了本心。末由戶部尚書襄州刺史。充山南東道節度使。復遇紫玉禪翁。且增明道趣。著復性書上下二篇。大抵謂本性明白。為六情玷汙。迷而不返。今牽復之。猶地雷之復見天心矣。即內教之返本還源也。其書露而且隱。蓋而又彰。其文則象繫中庸。隱而不隱。釋教其理。則從真捨妄。彰顯自心。弗事言陳。唯萌意許也。韓劉覧之。嘆曰。吾道萎遲。翱且逃矣。見宋僧傳。列星史記天官書曰。太微宮。五帝坐。後聚二十五星。蔚然。曰郎位。漢明帝時。館陶公主為子求郎。帝不許。賜錢一千萬。曰。天郎官上應列星。出宰百

145、里。非其人。民受其殃。藥嶠渠廟切。山銳而高也。緬彌遠切。遠也。台輔春秋曰。三公上應三台星。故曰台輔。藩維上甫煩切。籬也。周禮。九州之外曰藩國。仙都處之山名。世傳黃帝升遐之處。太守漢景帝改郡守為太守。褰帷東漢賈琮。字孟堅。東郡聊城人也。舊交阯土多珍產。前後刺史率多無清行。故吏民怨叛。中元元年。交阯屯兵反。執刺史及合浦太守。有司舉琮為交阯刺史。琮到部。訊其反狀。咸言賦斂過重。百姓莫不空單。京師遙遠。告冤無所。民不聊生自活。故聚為盜賊。琮即移書告示。各使安其資業。誅斬渠師。百姓以安。巷路為之歌曰。賈父來晚。使我先反。今見清平。吏不敢飯。復徵拜為冀州刺史。舊典。傳車驂駕。垂赤帷裳。迎於州界。及琮之部。

146、升車言曰。刺史當遠視廣聽。紏察美惡。何有反垂帷裳以自揜塞乎。乃命御者褰之。百城聞風。自然竦震。化條漢書刺史六條分化。顏師古云。漢官典職儀云。刺史班宣。周行郡國。省察治狀。黜陟能否。斷治冤獄。以六條問事。非條所問。即不省。一強宗豪右田宅踰制。以強陵弱。以眾暴寡。二二千石不奉詔書遵承典制。背公向私。旁詔守利。侵漁百姓。聚斂為姧。三二千石不疑獄。風勵殺人。怒則任刑。喜則淫賞。煩擾刻暴。剝截黎元。為百姓所疾。山崩瓦裂。祅祥訛言。四二千石選署不平。苟阿所愛。蔽賢竉頑。五二千石子弟恃怙榮勢。請託所監。六二千石違公下比。阿附豪強。通行貨賂。割損正令。經緯下于貴切。文能經天。武能緯地。有武無文。無以懷遠。有文

147、無武。無以禦亂。牋函以色加紙曰牋。開士應法師云。梵語菩薩。此言開士。謂以法開導之士。前秦符堅賜沙門有德解者。名曰開士。恢苦回切。大也。張也。覿徒的切。見也。夜光史記。隋侯祝元暢。因之齊。道上見一蛇將死。遂以水洒。摩傅之神藥而去。忽一夜。中庭皎然有光。意謂有賊。遂案劒視之。廼見一蛇珠在地而往。故知前蛇之感報也。以珠光能照夜。故曰夜光。焦桐東漢蔡邕。字伯喈。陳留人也。避地吳會。吳人有燒桐而爨者。邕聞火烈之聲。知其良木。因請而裁為琴。果有美音。而其尾猶焦。時人名曰焦尾琴焉。又在陳留。日聞鄰人彈琴於屏。邕潛聽之。謂鄰人曰。公彈琴何為有殺心。鄰人曰。向吾鼓絃。見螳蜋方鳴。蟬相去而未飛。螳蜋為之一前一却。

148、吾心聳然。惟恐螳蜋之失也。此豈為殺心而形於聲者乎。邕然之。其妙聽若此。排步皆切。推也。罔象當作象罔。黃帝遊於赤水之北。登乎昆崙之丘而望。還歸。遺其玄珠。使智索之而不得。使離朱索之而不得。使喫詬索之而不得。乃使象罔。象罔得之。見莊子。喫。口懈切。詬。口豆切。塞請上蘇則切。四河一殑伽。二尼連。三信度。四私阿。此四天四大河。枯枿下五割切。伐木餘也。蹤橫上當作縱。黃頭梵云迦毗羅。此言黃頭。以佛生迦毗羅國。就生處而稱佛為黃頭大士也。碧眼初祖達磨大師眼有紺青之色。故稱祖曰碧眼。離微寶藏論。其出微。其入離。知入離。外塵無所依。知出微。內心無所為。內心無所為。諸見不能移。外塵無所依。萬有不能覊。又離者。體不與

149、物合。亦不與物離。五色不能汙。五音不能亂。徵者。體妙無形。無色無相。應用萬端。而不見容。離微二字。道之妙也。落干切。晚也。少林少林寺。乃魏沙門陀製。菩提達磨梁大通元年泛舶至此土。會武帝。問答不契。遂之魏之洛陽。止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。如是九年。得二祖可。以傳其法。舊作普通八年。誤矣。花未當作花木。庾嶺六祖盧行者自密授衣法。是夜潛遁。有道明者。與數十人躡迹而追。至大庾嶺。明最先見。祖乃置衣鉢於盤石。曰。此衣表信。可力爭耶。任君將去。明舉之。如山不動。仲尼伯雪溫伯雪。南國賢人也。適齊。舍魯。仲尼見之而不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪子久之。今見不言。何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而道存矣。亦

150、不可以容聲矣。見莊子。傾蓋傾蓋。非溫伯雪。乃程子也。家語。孔子之郯。逢程子於塗。傾蓋而語終日。甚相親。顧謂子路。取束帛以贈先生。子路屑然對曰。由聞士不中間見。女嫁無媒居。子不以交禮也。有間。又顧謂子路。子路又對如初。孔子曰。由。詩不云乎。有美一人。清陽宛兮。邂逅相遇。適我願兮。今程子。天下賢士也。於斯不贈。則終身不能見也。傾蓋。駐車也。傾。仄也。郯。音談。鱗鳳瑞應圖云。麟鳳龜龍。國之四瑞。麟。仁獸也。四靈之首。鳳。王者之嘉祥。為鳥之長。龜。水族之靈。介蟲之長。龍。鱗蟲之長。亦謂之四靈。又云。麟有五彩。腹下黃。高一丈二尺。巢許逸士傳。許由。字仲武。頴川陽城人。隱於箕山。師於齧缺。依山而食。就河而

151、飲。堯知其賢。讓以帝位。由聞之。乃臨河洗耳。有巢父者。飲犢。牽而避之曰。惡吾水也。後卒。堯封其墓曰箕公。蟾印上時廉切。月光也。高蹈徒到切。踐履也。不知為貴肇云。如曰不知。則公貴矣。鷲峯西域記云。梵語姞栗陀羅矩吒山。此云鷲峰。即釋尊說法華之地。出王舍城最為高顯故。表出過二乘。以多栖鷲鳥。因以名焉。又云。山形似鷲頭。亦名鷲頭峯。壞衲壞衲。指迦葉也。迦葉頭陀第一。著壞衲衣。十誦云。衲衣有十利。一在麤衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少蟲壞。七易染。八難壞。九更不須餘衣。十不失求道。熊嶺即達磨塔所也。塔記云。大師化緣已畢。傳法得人。乃端居而逝。即大同二年十二月五日也。葬於熊耳山。起

152、塔定林寺。顏師古云。熊耳山在順陽北。益陽縣東。其山兩峯狀若熊耳。因以名焉。與少林相去三百餘里。據此。非二祖立雪之處。蓋指事之誤也。索索昔各切。懼貌。又散也。菀轉當作宛轉。平闐上房連切。下音田。平闐。盛貌。弁當作辨。別也。弁。皮變切。周冠名。非義。下倣此。虎兕下徐妹切。青色一角似牛。重千斤。石窻四明記云。山之上有自然石窻。四面透明。故曰四明。掣斷金鏁禪月覧李白集詩。常思李太白。仙竺-二+妻驅造化。玄宗致之七寶牀。虎殿龍樓無不可。一朝力士脫靴後。玉上青蠅生一箇。紫皇案前五色麟。忽然掣斷黃金鏁。五湖太浪如銀山。滿船載酒搥鼓過。賀老成異物。顛狂誰敢和。寧知江邊墳。不是猶醉臥。輕舍書冶切。七星七星。劒飾

153、也。西京雜記云。高祖斬白蛇劒。劒上有七星珠九華玉以為飾。雜廁五色瑠璃為匣。劒在室中。光影猶照於外。與挺劒不殊。十二年一加磨鎣。刃上常若霜雪。開匣拔鞘。輒有風氣。光彩射人。把欲贈行人。當作欲把贈行人。卞和楚人卞和獻玉於楚厲王。王曰。石也。遣使刖一足。及武王即位。和又獻之武。武王復怒。又刖一足。至楚文王立。和抱璞哭於荊山之下。文王召而謂曰。刖足者。何怨乎。曰。不怨刖足。而怨真玉以為凡石。忠事以為慢事。是以哭之。文王乃使工剖石。乃真玉也。文王嘆曰。哀哉。二先君易刖人足。而難於剖石。令和果是璧。乃國寶也。見韓子。輕觸不輕觸第三板一行脫三字。靡毋彼切。無也。慷慨上苦郎切。下苦愛切。竭誠也。曲木據位韶陽雲

154、門大師云。諸方老禿奴。曲木禪牀上坐。求名求利。問佛答佛。問祖答祖。痾屎送尿也。三家村裏老婆傳口令相似。識甚麼好惡。總似者般底。水也難消。利刀斬却百千萬億箇有甚麼過。楚甸堂練切。郊甸也。纍纍力追切。說文。綴得理也。一曰蔓也。又網落也。尺𨤲理之切。十毫曰𨤲。規矩圜曰規。方曰矩。周行瑞應經云。菩薩示生。即行七步。一手指天。一手指地。天上天下。唯我獨尊。宏綱古郎切。網之大繩也。郜音告。春雨春雨如膏。百糓仰之。春雲易通封驗曰。立春。青陽雲出。房如積水。春分。正陽雲出。張如白鶴。枯荄古哀切。草根也。離離當从草。作籬。輕細貌。維風維。辭助也。幽石公羊傳曰。雲觸石而生。膚寸而合

155、。不崇朝而徧天下者。太山之雲也。一花達磨謂可祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄疑慮競生。但出此衣并吾法偈。用以表明。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。獨運孤明第三板十三行脫運字。歷魏遊梁見少林。矚之欲切。視也。覉居宜切。絆也。態他代切。姿態美貌也。垂天雲垂於天。莊生取以比鵬翼。噫於其切。恨聲。悠悠夷周切。遠也。菡萏上戶感切。下徒感切。蓮花欲舒貌。萬卉許貴切。草之總名也。蹙子六切。迫也。皺側救切。讎敵當作酬敵。謂遠赴酬問。敵應群機。讎。冤也。非義。寒山老天台寒山子。本無氏族。始豐縣西七十里。有寒闇二巖。子甞居寒巖中。故以名焉。容貌枯倅。布擩零落。以樺皮

156、為冠。曳大木屐。時來國清寺。就拾得取菜滓食之。或廊下徐行。或時叫噪。寺僧以杖逐之。飜身撫掌大笑。雖出言如狂。而有意趣。白雲抱幽石寒山子詩云。重巖我卜居。鳥道絕人迹。庭際何所有。白雲抱幽石。住茲不記年。屢見春冬易。寄語鍾鼎家。虗名定無益。蘭芷左思齊都賦曰。其草則有杜若蘅菊石蘭芷葸蘭芷。古人所以比君子。家語曰。芝蘭生於深林。不以無人而不芳。空生梵云須菩提。又云蘇補底迦。此有三義飜譯。一曰空生。謂初生之時。家室盡空。以表解空之相。二曰善現。謂生時種種善瑞顯現。三曰善吉。謂生已。相師占之云。此子唯善唯吉。西域記云。本東方青龍陀佛。影化釋迦會下。今為禪者之通稱。謂參玄解空之士也。嶺南黃梅密付老盧衣盂。奔

157、馳為嶺南之歸。鄙彼論語或問子西曰。孔子曰。彼哉。彼哉。說者曰。言無足稱也。伊予猶是我也。古人有言貫休擬君子有所思。我愛尹吉甫。思賢作商頌。我愛楊子雲。理亂皆如鳳。振衣中夜起。露華香旖旎。撲辟驪龍明月珠。敲出鳳凰五色髓。陋巷蕭蕭。緬想斯人勝珪璧。寂寞于載不相逢。無限浮生盡虗擲。君不見沈約道。佳人不在斯。春光為誰惜。驪龍郎奚切。黑色龍也。頻彈指雲巖晟。初參百丈海。侍左右二十年。不悟玄旨。彈指掁然下山。後謁藥山。方乃契悟。八紘淮南子云。天有九部八紀。地有九州八桂。九州之外有八埏。埏之外有八紘。東北方紘曰荒土。東方之紘曰桑野。東南方之紘曰眾安。南方之紘曰反戶。西南方之紘曰火土。西方之紘曰沃野。西北方之

158、紘曰沙所。北方之紘曰委羽。故曰四方四角謂之八紘。八紘之外有八極。又九夷八狄七戎六蠻。謂之四海。寥沈下呼決切。寥。沈空貌。藹藹於蓋切。盛貌。天驥几利切。天馬也。詳見頌古。驟鉏祐切。馬疾步也。大鵬步登切。北冥有魚。其名曰鯤。鯤之大。不知其幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背。不知其幾千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。見莊子。湛盧吳王劒名也。筆談云。古劒名湛盧者。謂其湛湛然黑色也。射斗牛晉書。雷煥善天文。張華因望斗牛間常有異氣。乃邀煥夜登樓仰視。煥曰。僕察之久矣。乃寶劒之精上於天。在豫章酆城縣界。華乃薦煥為酆城令。煥至。修獄。掘基得石匣。有雙劒。光甚艶發。使送一與張公。一留自佩。華後被誅。劒遂失。煥卒

159、。子為州從事。佩父劒之延平。於腰間忽躍墮水。使人投之。但見兩龍長數丈。燔瑩有文章。投者懼而返。點額水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得度為龍矣。否則點額而還。鱣。張連切。鮪。羽軌切。二魚名。雲蘿女蘿也。博物志云。寄草木生。根不著地。而條葉藹然如植。即菟絲也。洲渚上音州。爾雅曰。水中可止曰洲。下章與切。釋名曰。遮也。能遮水使旁流也。大般若云。善現白佛。云何菩薩為與世間作洲渚故。發趣無上正等菩提。佛言。譬如巨海。大小河中高顯可居。周回水斷。說名洲渚。如是善現。色前後際斷。乃至諸佛正等菩提前後際斷。由此前後際斷。一切法斷。此一切法前後際斷即是寂滅。即是微妙。即是如實。謂空無所得。色斷愛盡。無餘離染

160、。永滅涅盤。菩薩欲為有情開示寂滅微妙之法。是為世間作洲渚故。發趣菩提。園林華嚴。普賢菩薩答普慧言。佛子。菩薩有十種園林。所謂生死是菩薩園林。無厭捨故。教化眾生是菩薩園林。不疲倦故。憚徒案切。懼也。難也。十影神駒王子年拾遺云。周穆王即位三十二年。巡行天下。馭八龍之駿。一名絕地。足不踐土。二名翻羽。行越飛禽。三名奔宵。夜行萬里。四名越影。逐日而行。五名踰輝。毛色炳燿。六名超光。二形十影。七名騰霧。乘雲而趨。八名挾翼。身有肉翅。徧而駕焉。佛本行經云。我念往昔有一馬王名雞尸。行疾如風。時有五百人入海求寶。忽值惡風。吹至羅剎國。其國多有羅剎女。即往救接。與彼娛樂。時女謂諸商人曰。是城南面不得從彼而去。有

161、一商主自生疑念。以何等過。不聽。南去。即執利刀尋往所禁之處。見一微徑。甚可畏懼。狀如地獄。近城有一高樹。即上觀看。見彼城中多有死人。或有食半。或唯筋骨。是諸苦人仰觀樹上。作如是言。汝今濟拔於我。我本商人。五百同伴船破至岸。遭羅剎女先受五欲。入此城中已被食半。商主曰。頗有方便得脫是苦。苦人曰。有一方便。至十五日。有一馬王來詣海岸。出人聲言。誰欲渡彼大醎海水。我今安隱得度彼岸。若值馬王。即免斯苦。商主聞已。即告諸人慎莫放逸。共詣彼處。見於馬王。時彼馬王語諸商人。汝等莫生染著。可乘我背。或執我身脚足支節。馬即飛騰行疾如風。度海彼岸。五色祥麟本行經云。昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。眾鹿伏從。數

162、千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮阬。盪樹貫棘。摧破死傷。所殺不少。鹿王覩之。哽噎。吾為眾長。宜當明慮。凋殘群小。罪出我也。徑自入國。乃到殿前。跪而言曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。群類奔逃。或生相失。或死狼藉。天仁愛物。實為可哀。願自相選。日供太官。乞知其數。不敢上欺。王甚奇之。曰。太官所用。日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如之。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿具以斯意。群鹿伏聽。自相差次。應先行者。每當就死。過辭其王。王為涕泣。誨喻之曰。浮世皆爾。孰有免之。卿路念佛仁教。慈心向彼人王。慎無怨矣。日日若茲。中有應行者而身有胎。曰。死不敢避。乞須挽身。更取其次。欲以代之。其次頓首涕泣曰。必當就死

163、。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。厨人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流涕。豈有畜獸殺身濟眾。吾為人君。日殺眾生。王遣鹿去。還其本居。敕一國界。若有犯鹿者。與人同罰。祥麟。今引鹿王緣。鹿。非麟。文者之飾辭耳。瓴甋頻磨音令滴。爾雅云。瓴甋謂之甓。郭璞云。甎也。昔馬祖甞庵居。但務坐禪。一日。讓和上謂曰。汝坐禪圖甚麼。祖曰。圖作佛。讓遂取一片磚磨於庵前。祖曰。磨磚何為。讓曰。欲作鏡。祖曰。磨磚豈得作鏡。讓曰。磨塼既不作鏡。坐禪豈得成佛。祖遽然而起曰。如何即是。讓曰。如人駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。讓又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若

164、學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。盧公語中宗神龍初。遣內侍薛簡詔六祖赴闕。祖辭以疾。薛簡因問祖曰。京城禪德皆云。欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。此理如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來。若坐若臥。是行邪道。故無所從來。亦無所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐邪。蒂正作抵。音帝。根也。希聲老氏曰。大音希聲。瞖於計切。目生障也。子州史記。子州。字支父。堯以天下讓許由。由不受。又讓子州。州曰。以我為天子。可也。雖然。我適有幽憂之疾。方且治之。未暇治天下也。單卷單。姓。卷

165、。名。舜以天下讓卷。卷曰。予立於宇宙之中。冬日衣皮毛。夏日衣葛絺。春耕種。形足以動勞。秋収斂。形足以休食。日出而作。日入而息。消搖於天地之間。而心意自得。吾何以天下為。歸去來晉陶潛。為彭澤令。是時郡遣督郵至。縣吏當束帶見督郵。潛乃嘆曰。我不能為五斗米折腰。向閭里小兒。乃自解印綬。將歸田里。因而命篇云歸去來辭。見陶潛集。甄別上居延切。察也。下筆列切。辨也。曠排猶遠去也。沽待沽。賣也。語云。沽之哉。我待賈者也。忽致致當作置。弃置也。致。至也。非義。譏襃上幾音。下博毛切。譏襃贊也。衣裓古得切。衣前襟也。一尋六尺曰尋。韜光它刀切。藏也。八駿穆天子傳。天子之八駿。一曰赤腰。二曰盜驪。三曰白犧。四曰驊騮。

166、五曰騄耳。六曰渠黃。七曰踰輪。八曰山子。驪。音離。馬深黑色。騄。音綠。觀氣四祖大師謂眾曰。吾武德中遊廬山。登絕頂。望破頭山。紫氣如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。五祖曰。得非和上它後橫出一枝佛法否。祖曰。然。即牛頭嬾融是也。師子話雲巖晟參藥山次。山問。聞汝解弄師子。是否。曰。是。弄得幾出。曰。弄得六出。我亦解弄。曰。和上弄得幾出。我弄得一出。曰。一即六。六即一。晟後到溈山。山曰。聞長老在藥山弄師子。是否。曰。是。長弄耶。還有置時。曰。要弄即弄。要置即置。置時。師子在甚麼處。曰。置也。置也。厇愬厇當作𤟍。陟革切。愬。色責切。𤟍愬。張耳貌。或音卓朔。非義

167、。剔它歷切。解也。西江水龐蘊居士初參馬祖。問云。不與萬法為侶者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。帔披義切。衣帔也。扣音口。擊也。凌晨上當作陵。侵也。下皆倣此。屈眴即達磨大師所傳袈裟。至六祖。遂留於曹溪。屈眴。梵語。此云大細布。緝木緜華心織成。其色青黑。裏以碧絹。唐肅宗上元初。降詔請衣入內供養。凡六年。至永泰初五月五日夜。代宗夢能大師請衣却歸曹溪。至七日。命中使楊崇景奉而置之。眴。音舜。花偈初祖達磨傳法一花五葉之偈。劉陽叟劉陽。當作瀏陽。邑名也。即潭州石霜慶諸禪師受道吾法印。遁迹自處。于時始為二夏僧。因避世。混俗於長沙瀏陽陶家坊。人不之識。洞山价訪而得之。遂辟居石霜山。希冀几利切。望也

168、。動天地貫休擬古別離。離恨如旨酒。古今飲皆醉。只恐長江水。盡是兒女淚。伊予非此輩。送人空把臂。它日再相逢。清風動天地。蓬島即蓬萊山也。其說具十二鼇。宵征宵。夜也。征。行也。詩。肅肅宵征。夙夜在公。百城華嚴。善財童子自福城東六塔廟處。與五眾等禮文殊師利。發菩提心已。漸次南行。歷一百一十城。見五十二善知識。至彌勒樓閣前。白言。大聖。開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命善財入。入已還閉。惠理惠。當作慧。陸鴻漸記云。晉西域異僧慧理。指今靈隱飛來峯曰。此吾國靈鷲小峰。何時飛來至此。頌題送廣華嚴歸鷲峰。即靈隱也。故用慧理事。樓閣緣見百城。抗可浪切。拒也。九野即古九州。爾雅。兩河間

169、曰冀州。河南曰豫州。河西曰雝州。漢南曰荊州。江南曰楊州。濟河間曰兗州。濟東曰徐州。燕曰幽州。齊曰營州。茵於真切。褥也。三十四老西域二十八祖支那六祖。然達磨來此土為初祖。實三十四也。頹綱上杜回切。下墜地也。襲爾似入切。合也。瓊玖上渠營切。下舉有切。玉名。詩。投我以木桃。報之以瓊玖。龍騎當作龍驥。見它本。睥睨上匹詣切。下奴計切。視也。射虎西漢李廣。北平出獵。見草中石。以為虎而射之。中石沒鏃。視之。石也。因復更射之。終不能入矣。又韓詩外傳。熊渠子夜行。見寢石似虎。彎弓射之。沒金飲羽。葛稚川西京雜記云。李廣與兄弟共獵於冥山之北。見臥虎焉。射之一矢即斃。斷其髑髏以為枕。示服猛也。鑄銅像其形為溲器。示猒辱

170、之也。它日復獵於冥山之陽。又見臥虎。射之。矢飲羽。進而視之。乃石也。其形類虎。退而更射。鏃破簳折而石不傷。余甞以問楊子雲。雲曰。至誠則金石為開。予應之曰。昔人有遊東海者。既而風惡。船漂不能制。船隨風浪莫知所之。一日一夜。得至一孤洲。共侶歡然。下石植纜。登洲煑食。食未熟而洲沒。在船者斫斷其纜。船復漂蕩。向者孤洲。乃大魚。怒棹揚鬣。吸波吐浪而去。疾如風雲。在洲上死者十餘人。又予所知陳縞。質木人也。入終南山採薪。還晚。趨舍未至。見張丞相墓前石馬。謂為鹿也。即以斧𢰸之。斧缺柯折。石馬不傷。此二者亦至誠也。卒有沈溺缺斧之事。何金石所感之偏乎。子雲無以應子。斃。音弊。頓化也。溲。所留切。小

171、便也。觀馬秦穆公使伯樂舉人求馬。伯樂舉九方堙求馬。三月而反。曰。得馬矣。在沙丘。牡而黃。及馬至。則牝而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知。敗矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所觀者。天機也。得其精而忘其麤。見其內而忘其外也。果得千里馬。見淮南子。甑人楚王夫人甞夏乘涼。抱鐵柱感孕。後產一鐵。楚王令干將鑄以為劒。三年乃成雙劒。一雌一雄。干將密留雄。以進雌於楚王。王閟於匣中。常聞悲鳴。王問群臣。臣曰。劒有雌雄。鳴者憶雄耳。王大怒。即収干將殺之。干將知其應。乃以劒藏屋柱中。因囑妻莫耶曰。日出北戶。南山其松。松生於石。劒在其中。妻後生男。眉閒尺。年十五。問母曰。父何在。母乃述前事。久思惟。剖柱得劒。日

172、夜欲報楚王。王亦慕覔其人。宣言。有得眉閒尺者。厚賞之。尺遂逃。俄有客曰。子得非眉閒尺耶。曰。然。客曰。吾甑山人也。能為子報父讎。尺曰。父昔無辜。枉被茶毒。君今惠念。何所須耶。客曰。當得子頭并子劒。尺乃與劒并頭。客得之。進於楚王。王大喜。客曰。願烹之。王遂投於鼎。客紿於王曰。其首不爛。王方臨視。客於後以劒擬王頭墮鼎中。於是二首相齧。客恐尺不勝。乃自刎以助之。三頭相齧。尋亦俱爛。見孝子傳。紿。音待。欺也。崢嶸上士耕切。下戶萠切。峻貌。曾閒古莧切。葩溥巴切。花房也。卷席百丈海一日與馬祖遊山。見野鴨子。祖問曰。是甚麼。丈曰。野鴨子。曰。甚麼處去。丈曰。飛過去。祖遂引手捅-用+(司-(一/口)+士)百丈

173、鼻頭。丈作痛聲。祖曰。何曾飛過。丈於是大悟。至明日。祖陞堂。丈出卷却面前禮拜席。祖便下座。揜耳丹霞天然禪師初參石頭。因緣相契。躬執爨役凡三年。忽一日。石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾與童行各備鍬𨰃剗草。唯師以盆盛水洗頭。於和上前胡跪。石頭見而笑之。便與剃髮。方與說戒法。師乃揜耳而去。後謁馬祖。入僧堂。騎聖僧項。眾皆驚呼。祖見之曰。我子天然。下來。師下作禮曰。謝師賜名。曹溪流見雲門錄序曹溪。止水莊子云。人鑒於止水而不鑒於流水。唯止能止眾止。此頌意反莊語也。皮髓達磨大師欲返天竺。乃命門人曰。時將至已。汝等盍各言所得乎。時道副曰。如我所見。不離文字。不執文字。而為道用。師曰。

174、汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處無一法可得。師曰。汝得吾骨。最後。慧可禮拜。依位而立。師曰。汝得吾髓。遂傳衣鉢。石頭有言青原思令石頭希遷持書往南嶽讓和上處。曰。待汝回。吾有箇鈯斧子與汝住山。遷至彼。未呈書。便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。讓曰。子問大高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷回。思曰。書達否。遷曰。書亦不達。信亦不通。思曰。作麼生。遷乃舉前話。復云。去時蒙和上許鈯斧子。便請。思垂下一足。遷便禮拜。古之送人子路將行。辭於孔子。子曰。贈汝車乎。贈汝言乎。對曰。請以言。子曰。不強則不

175、達。不勞則無功。不忠則無親。不信則無復。不恭則失禮。慎此五者。子路曰。由請終身奉之。見家語。新豐曲洞山价。唐大中末。居新豐山。以山稱之也。一日。示眾云。兄弟。初秋夏末。或東去西去。直須向萬里無寸草處去始得。又曰。只如萬里無寸草處作麼生去。因僧舉到石霜。霜聞之。乃云。出門便是草。洞山聞。乃曰。大唐國內能有幾人。杲杲古老切。日出也。从日在木上。故曰在上為杲。在下曰杳。在中曰東也。光陰晉陶侃語人曰。聖者惜寸陰。眾人當惜分陰。蒲柳晉顧悅。與文帝同年而髮早白。帝問之。何也。曰。松栢之姿。經霜彌茂。蒲柳之質。望秋先落。毋音無。禁亡辭也。奪席東漢戴憑。字次仲。汝南平興人也。正旦朝賀。百僚畢會。帝令群臣能說經

176、者。更相難詰。義有不通。輙奪其席以益通者。憑遂重坐五十餘席。故京師為之語云。解經不窮戴侍中。誦箒正作帚。增一阿含云。尊者周利槃特性多暗鈍。佛教使誦掃帚。得掃忘帚。得帚忘掃。六年之中。專心誦此意。遂解悟。而自准曰。帚者篲。掃者除。除篲即喻八正道。糞者喻三毒垢也。以八正道篲掃三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此矣。深思此理。心則開解。得阿羅漢道。篲。似歲切。帚也。伐木詩。伐木。燕朋友故舊也。自天子至于庶人。未有不須友以成者。親親以睦。友賢不弃。不遺故舊。則民德歸厚矣。伐木丁丁。鳥鳴嚶嚶。出自幽谷。遷于喬木。嚶其鳴矣。求其友聲。相彼鳥矣。猶求友聲。矧伊人矣。不求友生。丁丁中耕切。伐木聲。濛濛音蒙。細雨貌。古

177、人之言即大法眼頌寄復長老云。渠渠渠。我我我。南北東西皆可可。可可不可可。但唯我無不可。奯呼括切。曾鄙褒美切。恥也。遺我余貴切。木羊兒行奯長老甞作頌寄雪竇云。萬變施為不繫時。清風何必在東西。有人問我西來意。石虎吞却木羊兒。不器論語。子曰。君子不器。包氏曰。器者。各周其用。至於君子。無所不施。雪竇謂至人者。無所不至者也。賺當作詀。佇陷切。被誑也。餘倣此。銷爍下當从金。作鑠。書藥切。銷金也。鑠。灼鑠。光也。非義。因事叢林或說因事。往往妄議當日𪫑瑣世諦雜事。豈其然也。夫宗師唱道。無不因此事而有語言偈頌以接引學者。豈存誠於世諦者哉。若宗師因世諦彼非此是。以出示人天。又何足為後世法耶。至如

178、初洞山因事頌曰。五臺山上雲蒸飯。佛殿前頭狗尿天。剎竿頭上煎子。三箇猢猻夜簸錢。又慈明因事頌。時來開鉢展巾單。飯了収盂困即眠。石人撫掌呵呵笑。木女彈箏你自箏。又韶九峰因事頌。収得便除四足。兩耳却挂金鐶。好是月明深夜。一聲清透松關。此皆因事而作。豈留情於是非動靜之間者哉。落落碌碌碌。當作琭。玉也。碌。石也。非義。老氏曰。不琭琭如玉。落落如石。說者曰。玉琭琭。貴而已矣。不能賤也。石落落。賤而已矣。不能貴也。𧬊速𧬊。音西。聲振也。一曰呻歎。謂何呻歎之頻速也。語見度夏空過因緣。故雪竇引用。白蘋宋玉風賦。夫風生於地。起於青蘋之末。浸淫溪谷。緣太山之阿。舞於松栢之下。謂之白蘋

179、者。以其色青而花白也。周處風土記曰。萍蘋。芹菜之名也。大者蘋。小者萍。十二鼇列子湯問。歸墟之中有五山焉。一曰岱輿。二曰員嶠。三曰方壺。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里。其頂平處九千里。山之中間相去七萬里。以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉。禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生。花實皆有滋味。食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種。一日一夕飛相往來者。不可數焉。而五山之根無所連著。常隨潮波上下往還。不得暫峙焉。仙聖毒之。訴之於帝。帝恐流於西極。失群聖之居。乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番。六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯國有大人。舉足不盈數步而暨五山之前。一釣而連六鼇。合負而趨歸其國。灼其骨以數焉。於

180、是岱輿員嶠二山流於北極。沈於大海。仙聖之播遷者巨億計。帝憤怒。侵減龍伯之國使阨。侵小龍伯之民使短。至伏犧神農之時。其國人猶數十丈。桉此止六鼇爾。頌云十二。諸方互多建立。故難揩定。然唯理是從。幾番孚飯切。踟躅上直離切。下直誅切。踟躅。未見所出。猿攀靈光之猿。攀掾而相追。掾。音傳。陳掾。馳逐也。司馬正說。鶴望飛來雙白鶴篇曰。五里一反顧。十里一裴回。又文選。指蓬壺而飜翰。望崑閬以揚音。王老師池州南泉普願禪師。鄭州新鄭人。姓王氏。得馬祖之法。即唱道南泉。常自稱王老師。甞示眾云。盡大地覔箇癡鈍人不可得。金闕金闕。國門也。崔豹古今注云。闕。君門下。以人臣至此思其所闕。或君自思補闕過。布以丹堊。其下

181、7205;雲氣仙靈奇禽怪獸之類。以示萬民。又闕者。缺也。門兩邊缺然。門我閟。自序也。履水韓詩外傳曰。夫水者。緣理而行不遺。似有禮者。重而下之。似有智者。履深不疑。似有勇者。障防而消。似知命者。歷險致遠。似有德者。或本作履冰。傾蓋見前頌傾蓋。同途不同轍。夏雲陶潛四時詩。春水滿四澤。夏雲多奇峯。秋月揚明輝。冬嶺秀孤松。古有春雲處處生。詩云。春色遍空明。春雲處處生。入風衣暫斂。隨車蓋轉輕。作葉還依樹。為樓欲近城。含愁上對影。似有別離情。乾城苑法師云。乾闥婆。此云尋香城。謂十寶山間有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天意須音樂。此神身有異相。則知天意。往彼娛樂。因此事故。西域名樂人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須

182、臾如故。因即謂龍蜃所現城郭亦為乾闥婆城。又物類相感志云。一說蜃即蛤也。車螯是大蛤。能吐氣為樓臺。海中常依島嶼間出此氣。一云龍。一云蜃。蜃之為狀如螭龍。而有耳角皆鬣。江海中望如烈火。而多變化。天之將雨。朝暮間吐氣。黑靄結成樓臺。屋欄分明。一視之間。變現闊狹高低。故無揩定。雨從何來劉禹端公求雨於雲居山感應。遂問雲居膺曰。雨從何來。居曰。從端公問處來。公喜而謝之。膺却問曰。問從何來。公無語。風作何色西禪東平與官員坐次。西禪云。風作何色。官無語。禪却問僧。僧拈起衲衣云。在府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交涉。禪無語。雲門代云。咄。者話墮阿師。見懷和上雲門室錄。波波稜稜雪竇禪錄。凡作語句。未甞妄發。必

183、有依據。且如波波稜稜之語。即僧問清平。波波稜稜時如何。平云。為君不達。僧云。達後如何。平曰。休更茵茵陳陳。又如大勳不竪賞。即僧問風穴。刻舟求劒遠。當體事如何。穴云。大勳不竪賞。柴門草自深。又頭長三尺知是誰。即僧問洞山。如何是沙門行。山云。頭長三尺。頸長二寸。又如今拋擲西湖裏。即僧問巖頭。如何是道。頭云。破草鞋拋擲湖裏著。又如五帝三皇是何物誰道黃金如糞土白月宮中天馬駒。皆禪月歌詩中語也。三三九九僧問雲門。如何是向上一竅。門云。九九八十一。又僧問。如何是最初一句。門云。九九八十一。又僧問。以字不是。八字不成。未審是甚麼字。門云。九九八十一。詨訛上正作殽。胡交切。溷殽。雜也。下五禾切。謬也。冥當作瞑

184、。合眼也。曙常恕切。曉也。毳楚稅切。細手衲也。象骨老師象骨。即雪峰之別山。以形似而稱。雪峯存因送鼓山。後有語云。一隻聖箭子射入九重城裏去也。時太原孚云。須勘過始得。遂於中路把住云。甚麼處去。山云。九重城裏去。孚云。忽遇圍逼。又作麼生。山云。它家自有青霄路。孚云。恁麼則離宮失殿去。山云。何處不稱尊。孚便休去。歸謂雪峯云。一隻勝箭子被我拗折了也。峯云。它有語在。孚云。者老漢脚跟未點地。偃草於殄切。仰也。論語。草上之風必偃。毗城癡愛維摩詰經。文殊師利云。世尊殷勤致問無量。居士是疾何所因起。其生久如。當云何滅。維摩詰言。從癡有愛。則我病生。以一切眾生病。是故我病。若一切眾生得不病者。則我病滅。清拙潘岳

185、閑居賦序曰。拙者。可以絕意乎寵榮之事。築室種樹。消搖自得。此清拙也。褒-保+(共-八)巖當作襄巖。居士龐蘊。字道玄。衡陽人也。元和初。方寓襄陽。止遁巖竇。今襄陽有龐公巖。初參石頭。次謁馬祖。與丹霞為友。後示疾。州牧干公往省問。居士乃曰。慎勿空諸所有。亦莫實諸所無。善住世間譬如影響。言訖。枕公膝而化。難御音語。禁也。閉必別切。叶韻。囓正作齧。五結切。噬也。林樾音越。陰也。堪為當作堪與。偏索當作徧索。捋郎括切。手取也。后夜當作後夜。擬寒山擬。比擬也。寒山子詩云。白鶴苦桃。千里作一息。欲往蓬萊山。將此充粮食。未達毛摧落。離群情慘惻。却歸舊來巢。妻子不相識。蓮城處州之仙都也。欹側上去宜切。傾也。飛瀑蒲

186、木切。山泉急下也。再成古詩此詩前有和于柲丞白髮詩一章。蓋當時失於編錄。故補之於此。詩曰。莖莖𩯭上絲。偶對菱花照。孰為當老顏。我曾幾年少。知音知未知。相逢且相笑。商山吟商山。即四皓所隱之地。皓為𩯭眉交白老者之稱。四皓者。一東園公。二綺里季。三夏黃公。四角里先生。顏師古曰。四皓稱號。本起於漢。更無姓名可稱。知此蓋隱居之人。匿迹遠害不自顯。祕其氏族。故史傳無得而詳。班氏不載於書。諸家皆臆說。一無取焉。在烏如在曰。未見所出。角。音祿。芻狗老氏曰。天地不仁。以萬物為芻狗。說者曰。束芻為狗。祭祀所用。事已。則棄而捐之。金粟十門辨惑論云。維摩是金粟如來。吉藏師云事出思惟三昧經

187、。自云未見其本。靠若到切。相違也。戲靠師一日見安巖。問曰。春秋多少。巖曰。與陝府鐵牛同歲。師曰。陝府鐵牛年多少。巖無語。師因戲作此頌。黑白所初切。通也。演義九云。西域邪見九十五種。為十一宗。統収所計不出四見。四見不出二因。一是無而忽有。是曰無因。二是所計處謬。是曰邪因。第十一無因論師。計一切萬物無因無緣。自然而生。自然而滅。故此自然是常。是萬物因。此計一切無染淨因。如棘刺自絲*戍。鳥色非染。鶴色自白。瑜伽第七云。何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是法。答。謂見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起。或時一日寂然止息。或時忽爾暴沙沬漫。於一時間頓即空竭。或時鬱爾果木敷榮。或一時間颯然衰顇。由如是故。起如是

188、見。立無因論。又此方莊生云。夫鵠不日浴而白。烏不日黔而黑。黑白之朴。不足以為辨。說者曰。鵠白烏黑。稟之自然。以文會之。正同無因邪見。蠢尺尹切。動也。靦它典切。面慚也。歸帝鄉莊子。夫聖人有道。與物皆昌。天下無道。厭俗上僊。乘彼白雲。歸于帝鄉。偃溪玄沙會中有道怤上座。夜靜入室禮拜云。道怤與麼來。乞和上慈悲。指箇入路。玄沙云。還聞偃溪水聲麼。怤云。聞。沙云。從者裏入。怤即鏡清也。桃花靈雲勤自雪峯謁玄沙。沙云。那裏何似者裏。雲曰。也祇是桑梓。別無它故。沙云。恒然。又云何不道。雲曰。道有甚麼難。沙云。便請。雲乃成頌。三十年來尋劒客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。沙云。灼然桑梓之能。雲曰

189、。向道固非外物。沙云。是。是。雲曰。不敢。不敢。沙云。諦當。甚諦當。甘保汝未徹在。雲曰。和上還徹也未。沙云。與麼始得。雲曰。亘古亘今。沙云。甚好。甚好。遂作偈送行云。三十年來只如常。幾回落葉放毫光。自此一出雲霄外。圓音體性應法王。右二緣見光化三年智嚴所集玄沙廣錄。庭栢僧問趙州。如何是祖師西來意。師云。庭前栢樹子。僧云。和上莫將境示人。師云。我不將境示人。僧云。如何是祖師西來意。師云。庭前栢樹子。寶陀巖西域記云。梵語寶陀洛伽山。此言孤絕處。觀自在菩薩所居之山。在南海中。眾寶宮殿與大菩薩而為眷屬。未跡當作末跡。狎胡甲切。近也。石城金陵之石頭城也。鶚五各切。鳥名。巘魚蹇切。山之峰。宗雷宗炳雷次宗。白

190、蓮社客也。詳見十八人。霅史甲切。吳興水名。河聲西聽周朴詩。湖州安吉縣。門與白雲齊。禹力不到處。河聲流向西。去衙山色遠。浸水日光低。中有高人在。紗巾倚杖黎。融老牛頭嬾融庵居山中。以禪定為業。人來輒不起。皆謂之嬾融。居常飛走率銜花以獻。自見四祖之後。無有此異。賦方遇切。釋名曰。敷布其義曰賦。瑞雪臘為瑞。春為災。五六韓詩外傳云。凡草木花多五出。獨雪花六出。玉馬晉書。新蔡王騰發于并州。於常山真定縣遇天大雪。平地數丈。雪融不積。騰怪而使掘之。得玉馬高數尺。銅駝北涼錄云。先酒泉南有銅駝出。言虜犯者。大雨雪。沮渠蒙遜遣工取之。得銅數萬斤。灣烏關切。水曲也。趙州關諗和上示眾云。趙州關也難過。僧云。如何是趙州關

191、。師云。石橋是。又問僧云。甚麼處來。南來。師云。還知有趙州關否。僧云。須知有不涉關者。師云。者販私鹽漢。眾中或以庭前栢喫茶去為趙州關。誤矣。靈槎博物志云。天河與海通。海濵年年八月有浮槎。往來不失信。博望侯張騫乃多賷粮食。乘槎而去。忽忽不學晝夜。奄至一處。見城郭居室。室中多織女。唯一丈夫率牛。臨渚不飲。驚問之。此人何由至此。騫乃問。此何處所。曰。君可往蜀問嚴君平。乃如其言。君平曰。某年月日。有客星犯斗牛。因話錄云。漢書載張騫窮河源。言其奉使之遠。實無天河之說。唯張茂先博物志說賷粮乘槎到天河。見飲牛丈夫。遣問嚴君平。客星犯斗牛。即此人也。後人相傳得支機石。持以問君平。都是憑虗河之說。今城都嚴真觀有

192、一石。呼為支機石。皆云當時君平留之。寶歷中。于下第還家。於京師途中。逢官差遞。失舁張騫槎。先在東都禁中。今准詔系有司取進。不知是何物也。先輩詩往往有張騫槎者。相襲訛謬矣。縱出雜書。亦不足據也。霽子計切。說文云。雨止雲罷曰霽。狖余救切。獸名。似猿。煙水茫茫洛京慧林寺。故光祿卿李憕居第。祿山陷東都。憕以居守死之。子源少時以貴游于豪侈。善歌聞於時。及憕死。悲憤自誓。不住不娶不食肉。居寺中五十餘年。寺有僧圓澤。富而知音。源與之遊甚密。促交語竟日。人莫能測。一日。相約蜀青城峨嵋山。源欲自荊州泝山*夬。澤欲取長安斜谷路。源不可。曰。吾以絕世事。豈可復道京師哉。澤默然。久之曰。行止固不由人。遂自荊州路。舟次

193、南浦。見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰。吾不欲由此者。為是也。源驚問之。澤曰。婦人姓王氏。吾當為之子。孕三歲矣。吾不來。故不得乳。今既見。無可逃者。公當以符呪助我速生。三日浴兒時。願公臨。我以一笑為信。後十二年中秋月夜。杭州天竺外當與公相見。源悲悔而為具沐浴易服。至暮。澤亡。而婦乳三日。往視之。兒見源果笑。具以語王氏。氏以家財葬澤山下。源遂不果行。返寺中。問其徒。則既有命矣。後十二年。自洛適吳赴其約。至所約。聞葛洪川畔有牧童扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月臨風莫要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。呼問。澤公徤否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。慎勿相近。唯勤修不墜。乃復相見。又歌曰。身前身後

194、事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋已徧。却回煙棹上瞿塘。遂去。不云所之。後二年。李德裕奏源忠臣子篤孝。拜諫議大夫。不就。死寺中。年八十矣。煙水茫茫。蓋頌家自有深意。且以文勢推之。但創其遠情爾。不必涉事。尤為簡當。然吾教論受生。經論備載。三緣啐啄。一不可差。安有此身未滅而先託質已三年矣。設以菩薩人隨意生身。一多自在者。如此澤又何必見錦襠而泣耶。詳此。乃好事者為之。而理不可考。遺我余貴切。呈似君請道末後句。此五當作注字寫。見它本。難瞞瞞。當作謾。欺也。下倣此。金槌槌。當从金。作鎚。說文云。鐵為黑金。故曰金鎚。槌。蠶曲拄。非義。指南古今注云。黃帝與蚩尤戰於𣵠鹿。蚩尤作大霧迷於四方。帝

195、在車以指指南而示士。卒擒蚩尤而斬之。遂號指南車。三尺吾佛攝應歸真。了無一相可得。從真起應。乃有千尺丈六三尺之身。以至猿猴鹿馬隨類化身。三尺多引俱尸長者。未見出於何經。懲直陵切。示也。戒也。革轍上古核切。改也。下直列切。途轍也。傅大士大士。婺州義烏人。齊建武四年五月八日。生于雙林鄉傅宣慈家。名翕。天監十一年。納劉氏女。名妙光。生普成普光二子。甞致書于梁武帝。自號當來解脫善慧大士。後會西域僧嵩頭陀。曰。我與汝。毗婆尸佛所發願。今兜率宮衣鉢見在。何時當還。因命照水觀影。見圓光寶蓋。即彌勒菩薩也。德雲華嚴。善財童子漸次南行。向勝樂國。登妙峰山。於其山上。東西南北四維上下。觀察求覔。渴仰欲見德雲比丘。經

196、于七日。見彼比丘在別山上徐步而行。見已。往詣。頂禮其足。清涼疏主云。忘所住位。方為得旨。塗毒鼓泥洹經云。佛告迦葉。譬如良毉合和諸藥。以塗其鼓。若有眾鬪戰被瘡。聞彼鼓聲。一切悉愈。唯除命盡。及應死者。此摩訶衍法鼓音聲。亦復如是。一切眾生聞其音聲。婬怒癡箭不樂。菩提未發意者。犯四墮法及無間罪。一切除愈。唯除一闡提輩。樂聞魚教切。欲也。毗耶離此云廣嚴。維摩詰所居之城。弋者慕楊子問明。或問君子在治。曰。若鳳在亂。曰。若鳳或人不諭。曰。未之思矣。曰。治則見。亂則隱。𩾯飛冥冥。弋人何慕焉。說者或引此緣。則弋者何慕。言不可慕也。頌意弋者慕。固反此義。透法身見雲門錄上偈頌福朗上座緣。潦倒上雲皓

197、切。下盧考切。老之狀也。啾秋即由切。古頌云。揚湯不止沸。祖師來去薪。啾啾依舊閙。各各謂修真。祕魔巖宋傳云。名常遇。姓陰。范陽人。出家於燕北安國寺。來居五臺山之祕魔巖。即文殊降龍之所。因以為名焉。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉却僧頸。云。那箇魔魅教你去出家。那箇魔魅教你行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道。學者少有酬對。唯晉州藿山景通。即大禪佛也。才到便趒入懷中坐。師於藿山背撫三下。山便走出云。三千里外詀我來。保福謾人漳州保福從展禪師四謾人。一問僧。殿裏是甚麼佛。僧云。和上定當看。師云。釋迦佛。僧云。莫謾人好。師云。却是你謾我。二問僧。作甚麼業。喫得與麼大。僧云。和上也不小。師便作蹲勢。僧云

198、。和上莫謾人好。師云。却是你謾我。三問僧。汝名甚麼。僧云。咸澤。師云。忽遇枯涸者如何。僧云。誰是枯涸者。師云。我是。僧云。和上莫謾人好。師云。却是你謾我。四問浴主。湯鍋闊多少。主云。請師量。師便作量勢。主云。和上莫謾人好。師云。却是你謾我。緣生緣生。即十二因緣。亦名十二緣生。解脫論云。一無明者。不知四諦。二行者。身口意業。三識。入胎一念心名識。四名色。共相續心起心數法及迦羅邏色。五六入者。六內入。六觸者。六觸身。七受者。六受身。八愛者。六愛身。九取者。四取。十有者。是業能起欲色無色有。十一生者。於有陰起。十二老死者。陰熟曰老。陰壞散名死也。又於一剎那中成十二因緣。如眼見色。癡人起愛。於此時淨樂

199、者心癡。此謂無明。思著是無明緣行。心著此行緣識。知相應心數法及彼所造色緣故。諸根清淨。是名色緣六入。無明觸是六入緣觸。喜觸緣受欲。受緣愛以著取淨樂。是愛緣取。以著思是取緣有。彼法起是有緣生。往已是老。念散壞是死。布鼓漢王尊為東平相。謂王之太傅曰。毋持布鼓向雷門。說者曰。雷門。越之會稽城門也。有大鼓。越擊之。聲聞洛陽。布鼓。以布為鼓。無聲也。毋。音無。鐵券僧問雪竇。如何是緣生義。師云。金剛鑄鐵券。僧云。學人不會。師云。閙市裏牌。僧云。恁麼則行到水窮處。坐看雲起時。師云。利-禾+不下。券。去願切。名實無當肇法師云。夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。名無得物之功

200、。非名也。是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在矣。清涼國師云。若實則名。見面即應知名。若名即實。召火即應燒口。春米當作舂。書容功。崔嵬上徂回切。下吾回切。大高也。空生巖中見後錄須菩提巖中。圖𥁞當作圖𦘕。五老師子廬山記云。棲賢寺。寺之東北有五老峯。歷歷可數。中有師子峰。狀若刻削。雲物隱映。尤所肖似。廬山之勝。此最為優者。居士凡具四德。乃稱居士。一不求仕宦。二寡欲蘊德。三居財大富。四守道自悟。又菩薩行經云。有居財之士居家之士居法之士居朝居山之士。通名居士也。隈烏灰切。倚也。太湖吳地志云。太湖在吳縣西南四十里。周回三萬六千頃。一名具區澤。七百甲子趙州從諗俗壽一百

201、二十歲。甞有人問。師年多少。師云。一穿數珠數不足。鎮府塔記云。師得七百甲子歟。七百甲子乃泛舉一百二十之大數。實一百一十六歲餘八月。凡四萬二十日也。連城璧史記。趙國有卞氏璧。秦欲以十五城易之。趙遣閵相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云璧有瑕。取而指之。因倚柱不還。曰。請割地。齋戒五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙。悲風流水古二曲名。陳纂琴書云仲尼作。嗚咽嗚。心有所惡。若吐也。咽。聲塞也。希聲見雲門錄上。定乾坤句雲門大師行脚時。有官人問。還有定乾坤句麼。門云。蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。蘭舟選注。蘭舟桂橈。取香潔之異。八詠唐沈約八詠。登樓望秋月會圃臨春風秋至愍衰草寒來悲落桐

202、夕行聞夜鶴晨征聽曉鴻解佩去朝市披褐守山東。碧雲日暮碧雲合。佳人殊未來。儒釋先輩往往謂湯慧休詩也。雪竇多用此意。如送僧云碧雲流本是詩家。又和頑書記云湯慧休辭豈易聞。暮風吹斷碧溪雲是也。桉文選。乃江淹擬慧休別怨詩。實江淹作也。選佛丹霞然始讀書。方應舉長安。遇禪客。問云。奚為。然曰。選官。客曰。選官何如選佛。然因扣選佛之由。欣然感悟。後得法於石頭也。難兄難弟東漢陳元方子長文。即陳群也。與季方子孝光。各論其父功德。爭之不決。咨於太丘。太丘即陳寔。元方季方父也。太丘曰。元方難為兄。季方難為弟。又晉王珉。字秀傑。少有才藝。名出於兄王詢之右。語曰。法護非不嘉。僧彌難為兄。法護。詢小字。僧彌。泯小字也。芳菲音

203、妨妃。芳香草也。菲。草盛貌。玄沙玄沙。名師備。福州閩縣謝氏子。幼以漁釣為業。唐咸通初。俄有出塵之志。從芙蓉山靈訓受業。三十落髮。得戒於道玄律師。布衲甚屢。食午接氣。而終日宴坐。晚謁雪峯。峯喜其善抖擻諸業。居以頭陀稱之。既得法於雪峰。竟不它適。晚居玄沙。四方學者而輻湊焉。嗣其道者頗盛。如羅漢琛安國球。皆師席之白眉也。然門弟子得其法而抱道嘉遁者。不可得而詳。僧傳禪錄豈能悉數。予甞過抗之外沙。瞻禮還鄉和上真身。其石刻云。師諱道勤。閩越李氏子。從師落髮。二十受具。得正法眼藏於玄沙備。建隆初。入吳越。抵錢塘之普安。雖不開堂演唱。而參玄入室者。常盈五百。興國丙子夏六月。師忽謂侍僧曰。吾還鄉矣。僧莫之曉。因

204、索筆書偈云。還鄉寂寂杳無蹤。不挂孤帆水陸通。踊得故關田地穩。更無南北與西東。後三日。正坐而盡。壽六十。臘四十五。全身儼然。今留院之北隅。雖庭宇頹圮。而瞻禮者踵武不絕。以師有還鄉偈盛傳於時。故不以名顯。遂號還鄉和上云。袈裟梵云袈裟。此言不正色。律云。一切上色衣不得畜。當作袈裟。業疏曰。字本作迦沙。梁葛洪撰寧苑。下添衣。言道服也。刻夜燈竟陵王子良甞夜集諸學士。刻燭為詩。四韻者刻一寸。以此為率。共以為無難。遂擊銅鉢立韻。響滅則詩成。皆可觀覧。見南史。蘆芽穿膝觀佛三昧海經。爾時。菩薩坐於樹下。入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸天啼泣。淚下如雨。勸請菩薩當起飲食。作是請時。聲徧三千大千世界。菩薩不覺。有一

205、天子。名曰悅意。見地生草穿菩薩肉。上生至肘。告諸天曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。為蓋魏文帝詩。西北有浮雲。亭亭如車蓋。莎羅此云高遠。以其林木森聳。出於餘木之上。或飜堅固。誤矣。由莎羅與娑囉聲相近也。若呼堅固。則轉舌言之。若呼高遠。則依平言之也。頏下浪切。磷磷力珍切。石在湍水間也。湯慧休湯。浴姓也。古沙門多以俗姓或師姓稱之。如竺道生帛道猷竺法汰等是也。自道安法師始稱釋氏。譯十誦律。乃見其文四河入海。無復河名。四姓出家。同一釋種。慧休。字茂遠。住長干寺。嗜酒好色。輕釋侶。慕俗意。秉筆造牘。文辭斐然。才鋒挺出。名譽頓上。至宋世祖孝武。敕令還俗。授楊州文學從事。意氣既高。甚有慚

206、慨。會出補句容令。不得意而卒。見沈約朱書顏延之。每薄湯慧休制作。委巷中歌謠耳。方當誤後生事。紅葉志閑頌云。僧家無事最幽閑。近對青松遠對山。詩句不曾題落葉。恐隨流水到人間。又鄭為廣文博士。學書病無紙。知慈恩寺有柿葉數屋。遂借僧房居止。取紅葉學書。歲久殆徧。今古情當作合古情。見它本。槁木苦皓切。莊子。形固可使如槁木。膺門東漢孔融。字文舉。魯國人。孔子二十世孫。年十歲。隨父詣京師。時河南尹李膺以簡重自居。不妄接士賓。敕外自非當世名人及與通家。皆不得白。融欲觀其人。故造膺門。語門者曰。我是李君通家子弟。門者言之。膺請融。曰。高明祖父甞與僕有恩舊乎。融曰。然。先君孔子與君先人李老君同德比義。而相師友。則

207、融與君累世通家。眾坐莫不嘆息。大中大夫陳煒後至。坐中以告煒。煒曰。夫人小而聦了。大未必奇。融應聲曰。觀君所言。將不早慧乎。膺大笑曰。高明必為偉器。眹兆上直引切。吉凶形兆也。鶴樹涅槃經。爾時。世尊娑羅林下寢臥寶牀。於其中夜。入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅盤。入涅槃已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶牀。蓋覆如來。其樹即時慘然變白。猶如白鶴。枝葉花果皮𠏉。悉皆爆烈墮落。漸漸枯悴摧朽無餘。雙趺見雲門錄上。學步莊子秋水。壽陵餘子之學行於邯鄲。未得國能。又失其故行矣。直匍匐而歸爾。大嚮當作大饗。周禮。掌客。主合諸𬾃。而饗則具十二𥤱具

208、百物。諸侯為賓。大饗尚暇脩而已矣。謂不享味也。暇。丁貫切。籤月*車也。香飯維摩詰經云。爾時。舍利弗心念。日時欲至。此諸菩薩當於何食。時維摩詰知其意。而語言。佛說入解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者。且待須臾。當令汝得未曾有食。於是維摩詰不起于座。居眾會前。化作菩薩。而告之言。汝往上方界分。度如此二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。到彼。如我辭曰。維摩詰稽首世尊足。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩但發聲言。我欲詣娑婆世界。佛言。可往。須臾之間。與化菩薩至維摩詰舍。維摩詰即化作九百萬師子之座。諸菩薩皆坐其上。化菩薩以滿鉢香飯與維摩

209、詰。香飯普薰毗耶離城三千大千世界。語舍利弗諸大聲聞。仁者。可食如來甘露美飯。大悲所薰。無以限意。食之使不消也。有異聲聞念是飯少。化菩薩曰。勿以聲聞小德小智。稱量如來無量福德。四海有竭。此飯無盡。使一切人食。端若須彌。乃至一切猶不能盡。於是鉢飯悉飽眾會。其諸食者。身安快樂。鶖鷺梵云舍利弗。此言鶖鷺子。以其母之眼如鶖鷺。因母得名。故云舍利子。智慧第一。辯捷無雙。鬱頭藍普耀經云。世尊逾城出家。至檀特山。始於阿藍迦藍處三年。學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍處三年。學非想非非想定。知非亦捨。普集經云。菩薩於二月八日菩提樹下。舉頭見明星。悟道成佛。欲先往報恩。有神人報云。阿藍迦已死七日。鬱頭藍已死三目。乃

210、往鹿野苑度五俱輪。昳徒結切。日昃也。晡奔謨切。日加申時也。頂罩燒鍾眾中或舉戴火鍱腹外道緣。意甚不類。甞見蜀僧云。此蜀語也。川人或譏人之無知。則云燒鍾盖却你頭。往往喚作孟夏漸熱。蓋雪竇。川人也。雨花王遇切。從上而下曰雨。黃金宅黃金宅。僧伽藍之總稱也。賢愚經云。須達長者欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布地。令間無空者。便當相與。須達言。諸。謹隨其價。太子言。我戲語爾。須達言。太子不應妄語。便使人。象負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地。須達思惟。何藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴置之。答言。不也。自念金藏何者可足。當得補滿。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止。勿更出金。園地

211、屬卿。樹木屬我。我自上佛。共立精舍。閙市夾山和上垂語云。閙市裏識取天子。百草頭上薦取老僧。拶姉末切。逼也。憍尸迦六欲天主帝釋也。大智度論云。昔摩伽陀國中。有婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。有福德大智慧。知友三十三人。共修福德。命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門為天主。三十二人為輔臣。俱胝老婺州金華山俱胝和上。始以庵居。以尼實際激厲其志。方有慕大之心。俄然天龍至庵。因具陳實際到庵之緣扣之。天龍竪一指示之。師即顯悟。將示寂之秋。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖奄化。天龍嗣大梅常。即馬祖之的孫。糲竭節梵云糲竭節。此言杖。智門祚和上綱宗歌云。糲竭節。拽路布。靈利衲僧通一路。師子不捉麒麟兒。猛獸那

212、堪牀下顧。糲。或作剌。郎達切。露冕東漢郭賀。字喬卿。雒陽人。拜荊州刺史。引見賞賜。恩寵隆異。及到官。有殊政。百姓便之。歌曰。厥德仁明郭喬卿。忠正朝廷上下平。顯宗巡狩到南陽。時見嗟嘆。賜以三公之服。黼黻冕旒。敕行部去幨帷。使百姓見其容服。以彰有德。每所經過。吏人指以相示。莫不榮之。蒼蒼蒼蒼青青天之色。穹穹窿窿天之形。蓋以天地之大德。以比無私之政治也。倚毗猶毗倚也。生祠古人有德政。惠及生民。往有遺愛。去思為立生祠。繪塑形像。以四時饗之。東漢王堂。字敬伯。廣漢郪人也。永初中。西羗宼巴郡。為民患。詔書遣中郎將尹就攻討。連年不剋。三府舉堂治劇。拜郡守。堂馳兵赴賊。斬虜千餘級。巴庸清淨。吏民生為立祠。庸。

213、即上庸縣也。郪。千私切。蒱團當从浦。作蒲。水艸。可以作席蒱摴。蒲。戲也。非義。猿猱下奴刀切。猴也。綸言禮記糸*(色-巴+田)衣。子曰。王言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。故大人不倡游言。游。猶浮也。不可用之言也。綍。音弗。紫袍僧史。古之所貴。名與器焉。賜人章服。極則朱紫。緣皇黃綬乃為降次。故曰加紫綬。必得金章。今僧但受其紫而不金。方袍。非綬也。尋諸史。僧衣赤黃黑青等色。不聞朱紫。按唐書。則天朝有僧法朗等。重譯大雲經。陳符命言。則天是彌勒下生為閻浮提主。唐氏含微。故由之革命稱周。法朗薛懷義九人並封縣公。賜物有差。皆賜紫迦沙銀龜袋。賜紫自此始也。又玄宗時。友愛頗至。以寧王疾。遣中使尚藥。馳驚旁

214、午。唯僧崇憲醫効。帝悅。賜緋魚袋。又代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧與道士角術告勝。中官鞏庭玉宜賜紫衣一副。除魚袋也。今大宋降誕節賜。其或內道場僧已著紫。又賜紫羅衣三事。謂之重紫。都護西漢鄭吉。會稽人也。以卒伍從軍。數出西域。繇是為郎。吉初破車師國。又降日逐王歸漢。威震西域。遂并護車師以西北道。故號都護。都護之置。自吉始焉。顏師古曰。並護南北二道。故謂之都護。都猶大也。功也。百越越圖經。百越。越之別名。百。以種類不一之稱。亦名越絕。猶破吳之惡越惡絕也。或謂靈越。言山海靈異所出。信旗崔豹古今注。信幡。古徽號也。幡亦旗屬。以題表官號。以為符信。故為信幡。若乘輿。則𦘕白虎。取其義而有威信之

215、德也。魏有東青龍南朱雀西白虎北玄武。畿內黃龍。亦信也。今晉朝唯白虎示信。用鳥取其飛騰輕疾也。一曰鴻鴈燕乙。有去來之信是也。白蘋汀古詩。柳惲江洲採白蘋。惲甞作吳興太守。為政清淨。人吏懷之。祖庭事苑卷第三卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第四睦庵(善卿)編正雪竇祖英下三寶實性論云。佛法僧何以名三寶。曰。具六義故。一希有如珍寶等。二離垢不染。三勢力除貪去毒。四莊嚴。五最勝。六不改變。報恩經云。無師大智及無學法名佛寶。盡諦無為名法寶。聲聞無學功德智慧名僧寶。同相三寶者。一佛體上有覺照義名為佛寶。軌則義邊名為法寶。違諍過盡是名僧寶。即以無漏界功德為體。二法上有覺性即是佛

216、寶。軌持即是法寶。法體無遺即是僧寶。三僧上觀智為覺佛寶。軌則為法寶。在眾無違眾生故名僧寶。同體三寶者。真如有覺性名佛寶。真如有軌持義名法寶。真如有和合義名僧寶別體三寶者。此有二宗。一大乘說三身如來是佛寶。空教是法寶。三賢十聖是僧寶。二小乘說丈六金身是佛寶。四諦十二因緣生空教法是法寶。四果圓覺是僧寶住持三寶者。範金雕木。繪塑形像是佛寶。三藏文句是法寶。剃髮染衣。同一理事是僧寶。大方便報恩經。優波離問佛。若以法為師者。於三寶中何不以法為初。佛言。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。故以佛在初。或處音杵。止也。投報詩。投我以木瓜。報之以瓊玖。襲以入切。及也。泠泠郎丁切。清泠。賡唱上音庚。續也。書

217、。迺賡載歌曰。蝕木垂力切。侵虧也。俄屬音燭。連也。荒斐下敷尾切。文章貌。甘蔗世尊別姓有五。一瞿曇氏。二甘蔗氏。三日種氏。四舍夷氏。五釋迦氏。此五氏中趣舉一姓。即是言吾佛也。蓮捧足大論云。佛足行時。去地四指。蓮花捧足。而現印輻文。在空者。人疑難親附。在地者。與常人同傷物命及汙其足。故去地四指。玉毫如來額廣平正相中有三相。一者所謂白毛相。佛初生時。王與夫人將太子詣阿私陀仙。令相太子。仙人初見太子眉間白毛旋生。於白毫邊有諸輪郭隨白毛旋。相師見毛長大。即取其尺。度量長短。足滿五尺。如琉璃筩。又云眉間白毫相光流出眾光。作百寶色。挨星乙諧切。推也。挨星謂月也。即面如淨滿月。貫休過竇道者詩云。經秦歷魏松千尺

218、。浴海挨星月一輪。又般泥洹經云。佛如明月。弟子如明星與月相隨。時佛好如是。螺髮佛言。昔我在宮。乳母為我沐頭時。大愛道來至我所。悉達生時。多諸奇特。有人若問我。汝子之髮為長幾許。我云何答。今當量髮知其尺度。即敕我伸髮。母以尺量。長一丈二尺五寸。放已右旋。還成螺文。至我納妃沐頭。母復量髮。正長一丈三尺五寸。我出家時。天人捧去。亦長一丈三尺五寸。至於成道。以髮示父王。即以手伸其髮。從尼拘樓陀精舍至父王宮。如紺琉璃。遶城七匝。大眾皆見若千色光。不可具說。斂髮卷光。宛轉還住佛頂。即成螺文。梁中大通五年。詔遣沙門釋寶雲往扶南國迎佛髮。正長一丈二尺。又中大通三年八月。武帝改造阿育王寺塔。出塔下舍利及佛爪髮。

219、髮青紺色。眾僧以手伸之。亦長一丈二尺。放之則旋屈如螺形。見南史。古今注云。以螺有文章。所以人髻婉轉盤綰似螺。今佛順俗故爾。月眉佛眉如初月相。脩緻紺色可觀。已上三緣並見觀佛三昧經。緻。直利切。密也。瓔珞花鬘西域記云。國中人物。首冠華鬘。身佩瓔珞。梵云俱蘇摩。此云花。梵云摩羅。此云鬘。西域結鬘師多用蘇摩那花行列結之。以為長貫。無問男女貴賤。皆以莊嚴或首或身。以為飾好。在頭曰瓔。在身曰珞。鬘。音蠻。𮌎字觀佛三昧經云。是時世尊被僧竭支。示𮌎德字。令諸比丘讀誦德字。已知佛功德智慧莊嚴於卍字印中。說佛八萬四千功德。比丘見。讚嘆佛言。世尊甚奇特。但於𮌎字說無量

220、義。何況佛心所有功德。頂珠佛頂珠。即世尊頂圓如珠。常放光明。非今繪塑者別加首飾。如第二十九烏瑟膩沙相。謂佛頂髮骨肉合成。量如覆拳。青圓殊妙。又僧伽羅剎經云。佛世尊頂與髮常放光明。世尊有如是微妙之首。窂堅無缺漏。猶如圓蓋。觀肉髻相。無比無有飛見其頂者。微妙之髮。善生在頂。各各細耎。無有參差。螺文右旋。煒煒光生。其光照徹。無有比等。又論云。佛頂肉髻螺文髮。常如人剃髮後七日形。由旬此云合也。應也。計度量合應如此。乃驛邏之類。五百里為一俱盧舍。八俱盧舍為一由旬。此當三十里也。梵語或俞旬。或云由延。或云隃繕那。皆一也。後得智梁攝大乘論云。從真如流出正體智。正體智流出後得智。後得智流出大悲心。大悲心流出十

221、二部經。名為勝流法界。通達勝流法界。得無邊法音果。貫花雜心論。解經具五義。一謂涌泉。二謂貫花。三謂顯示。四謂繩墨。五謂結鬘。又梵語蘇怛羅。此云綫取。貫穿攝持之義。標月圓覺修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。過量劫梵云劫波。此言時分。又云日月歲數謂之時。成住壞空謂之劫。過量。謂過等數之量。剎那心新婆沙論云。彼剎那量云何可知。有作是言。依施設論說。如中年女。絹繢毳時。抖擻細毛。不長不短齊。此說為怛剎那量。彼不欲說毛縷短長。但說毳毛從指間出。隨指出量。是怛剎那間。問。剎那。何緣乃引施設怛剎那量。答。此中舉麤以顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。又俱舍云。有力丈夫一彈指頃有六十

222、三剎那。四衢爾雅。一達謂之道路。二達謂之岐旁。三達謂之劇旁。四達謂之衢。五達謂之康。六達謂之莊。七達謂之劇驂。八達謂之達。五欲謂色聲香味觸。大論云。世間中五欲。無不愛樂。於五欲中。觸為第一。能繫人心。如人墮在深泥。難可救濟。若受餘欲。猶不失智慧。婬欲會時。身心荒迷。無所省覺。深著自沒。是故出家法中。婬戒在初。綻直筧以。說文云。衣綻解也。蕖強魚切。芙蕖。斥昌石切。逐也。眾魔梵云魔波旬。此言殺者。又云奪命。能斷慧命。故智論。問。云何者是魔。答曰。魔名自在天主。雖以福德因緣生彼。而懷諸邪見。以欲界眾生是己人民。雖復死生展轉。不離我界。若復上生色無色界。還來屬我。若有得外道五通。亦未出我界。皆不以為憂

223、。若佛及菩薩出世者。化度我民。拔生死根。入無餘涅槃。永不復還。空我境界。是故起恨讎疾。安車法花云。此舍已為大火所燒。我今諸子若不出時。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免此害。父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。義天涅槃云。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故。熒熒戶扄切。光明也。拯蒸字上聲呼。舉也。躊躇音細除。猶豫不前也。半偈見雲門錄下。斆音効。當作效。像也。斆。教也。非義。全身本行經云。我於過去千轉輪王。王千四天下。臨欲終

224、時。千聖王各以國土付其太子。於雪山中各立草庵。求無上道。時有一大夜叉。身長四千里。左手持劒。右手持叉。住聖王前。高聲唱言。唯王矜慜。施少飲食。時千聖王言。我等誓願一切施與。各授以仙果。夜叉怒棄置地。我今飢急。唯須心血。何用果為。王告夜叉。一切難捨。無過己身。時有一婆羅門名窂度提言。唯願大聖為我說法。我今不惜心之與血。時大夜叉即為說偈。欲求無為道。不惜身心分。割截受眾苦。能忍猶如地。亦不見受者。求法心不悔。一切無悋惜。猶如救頭然。聞是偈已。即持利刀刺𮌎出心。授與夜叉。有五夜叉從四方來爭取分裂。食已大呌。告千聖王。如此施者。乃可成佛。時千聖王驚怖退沒。不欲菩提。生變悔心。各還本國。

225、激問古歷切。發也。賾幽士革功。探賾也。花雨梁僧傳。釋法雲。姓周氏。陽羨人。晉平西將軍處之七世也。初產在草。見雲氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法雲。大監中。極受隆遇。初。雲年在息慈。雅尚經術。於妙法華研精累思。品酌義理。始未昭覽。乃往幽巖獨講聖典。竪石為人。松葉為拂。自唱自導。兼通難解。所以垂名梁代。甞一日講散。感天花狀如飛雪。滿空而下。延于堂內。升空不墜。訖講方去。虎馴四祖至牛頭峯見嬾融。融引祖入後庵。唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怕勢。融曰。猶有者箇在。祖曰。適來見甚麼。融無語。祖於融坐石上書一佛字。融觀之悚然。祖曰。猶有者箇在。融不之曉。稽詮上古兮切。留止也。塚宿十住論云。頭陀行。常住於塚間

226、死人處。其有十利。一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五當得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調心。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。練若亦云蘭若。又云阿蘭拏。此云空寂。亦云閑寂。閑亦無諍之義也。諠猾戶八切。狡猾也。方外莊子大宗師。孔子曰。彼遊方之外者也。而丘遊方之內者也。方。謂區域也。三際過去未來見在。四禪初禪三天。梵眾梵輔大梵。二禪三天。少光無量光光音。三禪三天。少淨無量淨遍淨。四禪九天。福生福愛廣果無想無煩無熱善現善見色究竟。其一十八梵禪。梵。皆以清淨為義。逝水論語。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。苾蒭西國草名。含五義不飜。一體性柔軟。喻出家能折伏身語麤獷。二引

227、蔓旁布。喻傳法度生延連不絕。三馨香遠聞。喻出家戒德芬馥。為眾所聞。四療疾病。喻出家能斷煩惱毒害。五常不背日光。喻出家人常見光明。苾。毗必切。蒭。測虞切。馥房祿切。芬馥也。僧祇梵云僧祇。此言無量。謂世尊經二僧祇修行。自十信初發心。至世第一。名初僧祇。從見道至第七地末。名第二僧祗。從第八地至解脫道。名第三僧祇。此三祇外。方得成佛。玳瑁盂玳瑁盂。經律所不載。玳。音代。瑁。莫代切。西漢注。張揖云。形如觜𧔍。甲有文。又異物志云。玳瑁如龜。生南海。大者如籧篨。背上有鱗。鱗大如扇。有文章。將作器。則煑其鱗。如柔皮。佛制。除瓦鐵。餘不許畜。頌家恐欲偶對耳。今按南山。鉢器聽制因緣一二于下。中阿含

228、云。鉢者。應器。律云。量腹而食。度身而衣。趣足而已。律文大要有二。泥及鐵也。五分有用白銅鉢者。佛言此外道法。畜者得罪。佛自作鉢坯。以為後式。十誦畜金銀琉璃鑞木石等鉢。非法得罪。四分亦爾。三分畜木鉢。偷蘭。僧祇云是外道標故。又受垢膩。今世中有夾紵鉢棍鉢漆鉢甆鉢。並是非法義。須毀之。又宣公問天人持鉢緣。答曰。如來成道已。至第三十八年。於祇桓精舍令文殊鳴鐘。召集十方天龍及比丘眾諸大菩薩。普告示云。我初踰城。至缾沙國。入山修道。天魔迷道。山神示我。即語我言。我曾於往古迦葉佛般涅槃時。留一故瓦鉢。屬我護持。待如來下生。令我付世尊。世尊成道。先須受我此鉢。次及四天王鉢。我語山神。若得成佛。當如汝言。此所謂

229、孟傳古佛先也。觜。即私切。蠵。弋規切。籧。距於切。篨。直於切。籧篨。竹席也。江東呼也。棍。音混。束木也。虗生白莊子。瞻彼闋者。虗室生白。說者曰。瞻。觀照也。彼。前境也。闋。空也。夫觀察萬有。悉皆空宗。故能虗其心室。乃照真源而智慧明白。隨用而生白道也。闋。苦穴切。羽翮下革切。羽六翼。清羸力為切。疲也。日角朱建平相書云。谷*頁有龍犀入髮。左角日。右角月。皆極貴也。上可以王天下。摛藻上丑知切。下子皓切。摛。布也。藻。文辭。玉堂翰林院也。在禁中。乃人主燕居之所。承明金鑾殿。皆在其間。應供奉之人。學士已下。工伎群官司隷。籍其間者。皆稱翰林。彪炳或問。君子言則成文。動則成德。何以也。以其弸中而彪外也。彪。

230、必幽切。弸。蒲萌切。滿也。八元高辛氏才子八人。忠肅恭懿宣慈惠和。天下之人謂之八元。曰伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季狸。見左氏春秋傳。列旆蒲蓋切。旗也。天籟落蓋切。風吹萬物有聲也。中台黃帝泰階六符經云。太階者。天之三階也。亦云三台。上階為天子。中階為諸侯公卿大夫。下階為士庶人。又晉陽秋云。張華將死。中台星遂圻。太元中後還合正。蓋太傅謝安為相所致也。鳥道猶虗空也。洞山玄中銘。舉足下足。鳥道無殊。坐臥經行。莫非玄路。伊途當作伊余。猶是我也。太白四明之天童峰名。扃古營切。戶外之門關也。商頌毛詩商頌。以中宗有桑穀之異。懼而修德。其道後興。故有此詩。又莊子。曾子居衛。縕枹無表。顏色腫噲。手足肼胝。三日不舉

231、火。十年不製衣。正冠而纓絕。捉衿而肘見。納屨而腫決。曳縱而歌商頌。聲滿天地。若出金石。郢歌見祖英上陽春曰雪。抒辭當从木。作杼。文呂切。機之持緯者。和頌即和天童新和上見訪之什。新後住金山。有朝陽集二十卷。有訪酬雪竇并會宿二詩頗佳。輒錄于後。貴知當日之勝集。訪雪竇禪師。我本人外人。來尋人外境。衣飄飋飋風。步上蒼蒼嶺。世路望已遠。幽懷轉澄凝。殿閣出雲嵐。杉松接清迥。此中有知識。吾門日藩屏。道將諸祖齊。身與虗空靜。見我服忽青。連袂若形影。石磴對山花。砂甌滿春茗。論禪道己同。經宵目不瞑。擕手出長林。月在諸峰頂。依韻酬雪竇島字十韻。昔聞太白峯。海際如仙島。松門多紫煙。壑生瑤草。何期一日來。歸舟千里道。放意

232、逐雲泉。築室理衰槁。勝遊既在茲。幽人亦探討。古者三擇鄰。良恐不自保。命駕登雪山。嗚足雪山老。欽聞一夜話。軒豁十年抱。賦性已昏默。通辭慚美好。敢謂報瓊琚。璨璨垂高藻。山中會宿雪竇禪師。蒲團斜倚枯木牀。瓦爐烟冷栢子香。或言或默坐長夜。秋山月上芙蓉堂。珍瓏當作玲瓏。冽泉當从水。作例。音列。易。𠦅洌寒泉。凝乃挺切。叶韻。浮根楞嚴。我今觀此浮根四塵只在我面。九包瑞應圖云。鳳有九包。一曰歸命。二曰心合度。謂天度也。三曰耳聽達。四曰舌屈伸。五曰彩色光。六曰冠短州。當朱色也。七曰銳鈎。八曰音激揚。九曰腹戶。十影見祖英上十影神駒。爭衡相與提衡也。又衡平也。言二人齊也。東漢陳蕃傳曰。蕃能樹立風聲。

233、抗論惛俗。而驅馳險阨之中。與刑人腐夫同朝爭衡。鬪茗茶晚取者曰茗。磊郎猥切。眾石貌。昏暝天童詩云。經宵目不暝。雪竇知照世。非昏暝。然誤押暝為暝。暝。音茗。目不明也。暝。莫定切。从也。故字从日。佇直呂切。立也。武陵合鼎州之邑名。元化猶造化也。祕邃雖遂切。深也。善卷善或作單。武陵德山有善卷壇。桃花陶潛桃花源記。晉太元中。武陵人捕魚。緣溪行。忘路。忽逢桃花林。夾數百步。無雜樹木。漁人甚異之。復前行。欲窮其林。林盡水源。便得一山。山有小口。彷彿若有光。便舍舟。從口入。初極狹。行數十步。豁然開朗。屋舍儼然。男女衣著。悉如外人。見漁人。乃大驚。問所從來。具答之。便要還家。為設酒殺鷄作食。村中聞有此人。咸來問

234、訊。自云。避秦時亂。來此絕境。不復出焉。漁人停數日。辭去。既出。得其船。便扶向路。處處記之。及郡下。詣太守。說如此。即遣人隨其往。尋向所志。遂迷不復得路。麟趾昔鼎之梁山甞有騶虞出。騶虞。仁獸也。太平則出。今言麟趾。蓋近似而用之耳。吾祖即宣鑒禪師。武陵太守薜延望請居德山古德禪院。雪竇乃雲門之直派。故云吾祖。消息消。盡也。息。生也。謂可加即加。可減即減。舜讓見祖英上單卷。誕徒旱切。育也。海甸堂練切。郊也。周禮。九夫為井。四井為邑。四邑為丘。四丘為甸。四甸為縣。摶風莊子。北冥有魚。其名曰鯤。鯤之大。不知其幾千里。化而為鳥。其名曰鵬。鵬之背。不知其幾千里。怒而飛。其翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徙於南

235、冥。南冥者。天池也。水激三千里。搏扶搖而上者九萬里。去以六月息也。搏。鬬也。扶搖。旋風也。俱字雲門垂代云。會佛法如恒河沙。百草頭上道將一句來。自代云。俱。輥毬見雲門室錄。藍一色荀子。青。出於藍。而青於藍。冰。水為之。而寒於水。辰錦珠洞山初頌云。辰錦朱砂未為赤。今云敢言赤。反初意也。辰錦。二州名。丹砂所出之地。錦州今源州麻源縣是矣。紫羅帳興化示眾云。我聞前廊也喝。後廊也喝。直饒喝得興化上三十三天。撲下無一點氣。待我穌省後。向你道未在。何故。興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與人在。玄沙猛虎玄沙備與天龍入山。見虎。龍云。前面是虎。沙云。是汝。雪竇拈云。要與人天為師。前面端的是虎。溫故論語。溫故而知新。可以為

236、師矣。溫。尋也。尋以持之也。嚬呻上毗真切。下失人切。敵飜自在無畏。禦音語。當也。瞞頇上毋官切。下河干切。大面貌。從事墻從切。幕官。隍城上湖光切。城地也。有水曰池。無水曰隍。芍藥崔豹古今注云。芍藥有二種。有草芍藥。有木芍藥。木者。花大而色深。俗謂牡丹。非也。牛亨問曰。將離相別。贈以芍藥。何也。答曰。芍藥一名何離。故招贈猶相招。贈以文無。文無。一名當歸也。折柳古樂府有折楊柳。乃行役別離之意。故送別多用此事。非直謂折柳也。吳兢樂府題解序云。樂府之興。肇於漢魏。歷代文士。篇詠實繁。或不取本章。便斷題取義。贈夫利涉則迷。公無渡河。慶彼再誕。乃引烏生八九子。賦雉斑者。但美繡頸錦臆。歌白馬者。序馳驟亂踏。類

237、皆若茲。不可勝載。遽相祖襲。積用為常。欲令後生何以取正。未央猶未半也。蘿龕苦含切。龕。塔也。搘章移切。拄也。冠古玩切。首冠也。羸當作羸。餘輕切。有餘賈利也。羸。力為切。疲極也。非義。滔空當作𣹢空。音咸。同也。濺作甸切。說文云。激水散也。與誰看當作與人看。漣漪上力延切。下於離切。風動水紋貌。賁彼義切。飾也。愈風魏陳琳。字孔章。太祖曹操令作徼書。草成乃呈太祖。讀曰。愈我頭風。檄。刑狄切。二尺書也。从才敫聲。檄。宜布明白其事。字从木者。古未有紙。書文字於木。又插鳥羽於上。以示速。又檄書者。罪責當伐者也。又陳彼之惡。說此之德。曉慰書也。敫。音擊。舶傍陌切。海中大船也。惠持當作慧持。鴈門

238、僧。即廬山遠之弟也。國器昔唐相始興公張九齡。方為童。其家人𢹂拜六祖。祖撫其頂曰。此奇童也。必為國器。國器者。言其器用重大。可施於國政也。龍頭魏志。華歆邴原管寧俱游學。三人相善故。時人号三人為二龍。謂歆為龍尾。原為龍腹。寧為龍頭。故今為魁者號龍頭。歆。虗金切。氣毬頌仰山頌云。四大假合是虗妄。肚裏元來無實相。出門不見須菩提。不覺騰身空裏颺。法眼云。四大假合是虗妄。從此與君談實相。出門不見一纖毫。滿目白雲與青嶂。儱侗上方董切。下它孔切。未成器也。又直也。一曰長大也。雪老入嶺雪峰甞有頌云。光陰倐忽暫須臾。浮世那能得久居。出嶺始年三十二。如今早是四旬餘。它非不用頻頻舉。己過當須旋旋除。為

239、報滿朝朱紫道。閻羅不怕佩金魚。渺茫上彌沼切。渺茫。水遠貌。子規深夜啼沙門靈一宿越州雲門詩云。幽人自愛山中宿。況近葛洪丹井西。門前有箇長松樹。半夜子規來上。齊物莊子齊物篇大意均彼我。平是非。明自然也。郭象云。夫自是而非彼。美己而惡人。物莫不皆然。然故是非雖異。而彼我均也。秋水君子之交淡若水。小人之交甘如醴。君子淡以親。小人甘以絕。彼無故以合者。則無故以離也。見莊子。沖雲音蟲。沖雲。謂天也。茸茸如容切。草生貌。滔霜當作涌霜。相治音持。攻理也。學海波瀾崔珏哭李商隱。丞紀星郎字義山。謫歸幽壤抱長歎。辭林枝葉三春盡。學海波一夜乾。風雨易吹燈燭滅。姓名長在齒牙寒。應游物外攀琪樹。便著霓裳上玉壇。賦沖雲鷂當

240、云賦沖雲鷂送豐進二上人。雄飛星流。蓋相對二意。喇力葛切。喝喇。言急也。風幡競辨老盧自傳衣之後。至儀鳳初。屆南海。遇印宗法師於法性寺講涅槃。盧寓止廊廡間。暮夜。風颺剎幡。聞二僧對論。一云風動。一云幡動。往復醻對。曾未契理。盧曰。可容俗士預高論否。曰。願聞子說。曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。印宗竊聆此語。悚然異之。筏房越切。大曰筏。小曰桴。乘之渡水也。新開即巴陵新開禪院顥鑒大師拈風幡因緣云。祖師道。不是風動。不是幡動。既不是風幡。向甚麼處著。懵懂上莫孔切。下多動切。心亂也。漁父說文云。漁。捕魚也。南史云。漁父者。不知姓名。亦不知何許人也。太康孫緬為潯陽太守。落日逍遙渚際。見一輕舟凌波隱顯。俄而

241、漁父至。神韻蕭洒。垂綸長嘯。緬甚異之。乃問。有魚賣乎。漁父笑而答曰。其釣非釣。寧賣魚者邯。緬益怪焉。遂褰裳涉水。謂曰。竊觀先生有道者也。終朝鼓枻。良亦勞止。吾聞黃金白璧。重利也。駟馬高蓋。榮勢也。今方王道文明。守在海外。隱淪之士。靡然向風。子胡不贊緝熙之美。何晦用其若是也。漁父曰。僕山海狂人。不達世務。未辨賤貧。無論榮貴。乃歌曰。竹竿籊籊。河水浟浟。相忘為樂。貪餌吞鈎。非夷非惠。聊以忘憂。於是悠然鼓棹而去。枻。音裔。楫也。籊。他的切。竹竿貌。冉-土+(/十)冉-土+(/十)而琰切。漸生貌。艇徒鼎切。小船也。鯤鯨上古渾切。下渠京切。二大魚也。雄曰鯨。雌曰鯤。嘔啊上烏侯切。下烏何切。小兒語也。嗚咿

242、上於胡切。嘆辭也。下於祇切。喔咿。強笑噱也。噓嚱上音虗。下許其切。戲。作聲也。暈音運。日光氣也。偕游音皆。俱也。韓愈字退之。昌黎人。父仲卿。無名位。愈生三歲而孤。養於從父兄。幼刻苦學儒。不俟獎勵。尋登進士第。辟藩鎮賓佐。發言真率。無所畏避。操行堅正。拙於世務。累官至吏部侍郎。年五十七卒。憲宗元和十四年正月丁亥。迎鳳翔法門寺佛骨至京師。留禁中三日。乃送諸寺。王公士庶奔走舍施如不及。愈上佛骨論。極言其弊。憲宗怒甚。間一日。出疏示宰臣。將加極法。斐度等諫言。愈罪太重。乃貶潮州刺史。愈至潮陽。上表。其略云。臣經涉嶺海。水陸萬里。州南世界。漲海連天。毒霧瘴氛。日夕發作。臣少多病。年才五十。髮白齒落。理不

243、久長。單立一身。朝無親黨。居蠻夷之地。與魑魅為群。上覧而憫之。授袁州刺史。而禪錄諸書載云。憲宗迎佛骨入禁中。而靈感發光。百辟拜賀。唯愈端立。上問。何以不拜。愈曰。臣頃曾看佛書。佛光非青黃等相。此但神龍荷助之光。上問。如何是佛光。愈無以為對。翌日遂撰佛骨論上進。憲宗頗怒。貶愈潮州刺史。愈嘗有詩示姪湘云。一封朝奏九重天。夕貶潮州路八千。欲為聖明除弊事。豈將衰朽惜殘年。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。知汝遠來深有意。好収吾骨漳江邊。既至潮。聆大顛禪師之名。累邀之不至。一日。大顛特往謁之。愈曰。三請不來。不召何來。曰。三請不來為侍郎。不召而來為佛光。愈曰。如何是佛光。顛曰。看看。後又問曰。軍國鞅掌。佛

244、法省要處乞師一言。顛良久。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。顛問。作甚麼。平曰。先以定動。後以智拔。愈曰。和上機峻。愈却於侍者處得箇入路。遂拜三平而退。愈甞有三帖召顛云。愈啟。孟夏漸熱。惟道體安和。愈弊劣。無謂生事。貶官到此。久聞道德。竊思見顏色。昨到來。未獲參謁。已帖縣令。具舟奉迎。日久佇詹。愈白。愈啟。海上窮處。無以話言。側承高道。思獲披接。輒有咨屈。北旬晴明不甚熱。儻能乘閑一訪。實謂幸也。愈白。愈啟。慧勻至辱答問。珍悚無已。所示廣大深迥。非造次可量。傳云。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其終不可見邪。如此讀來一百遍。不如親面而對之。愈聞道無凝滯。行止拘縛。苟非所戀著。則山林閑寂與城隍無異。大

245、顛師論甚宏博。而必守山林不至州郡。自激修行。獨立空曠無累之地者。非通道也。勞於一來。安于所識。道故如是。不宣。愈頓首。予甞讀韓子與孟簡書。謂來袁州。留衣與大顛為別。乃人之情。非崇信其法以求福田利益也。今觀禪錄。大顛侍者三平擊禪牀以接韓。凡曰。先以定動。後以智拔。韓謂大顛曰。愈雖問道於師。而在此上人處得入。遂拜之。若其實有所證入。必不自欺自揜也。書稱大顛實能外形骸。以理自勝。韓既知大顛之理勝己。是崇信其法而為此言也。詳所答孟簡書。乃欲泯其信佛之迹而護其儒名耳。不然。以三帖招大顛。願見之。何耶。民瘼莫各切。病也。買山釋支遁。字道林。幼有神理。聦明秀徹。年二十五出家。受業講通之外。猶善莊老。為時賢所

246、重。晚年入會稽剡山沃洲小嶺。買山為嘉遁之鄉。又甞入山陰講維摩。許詢為都講。人甞有遺遁馬者。遁愛而養之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿。聊復畜耳。後有餉鶴者。遁曰。爾冲天之物。寧為耳目之翫乎。遂放之。世說新書云。支公因人就深公買隱山。深公曰。未聞巢由買山而隱。枉紆往切。邪曲也。字人養人也。易。十年乃字。道安梁僧傳。釋道安。姓衛氏。家世英儒。七歲讀書。十二出家。長於講論。形質甚陋。才辯如流。時人有語云。漆道人。驚四鄰。時襄陽習聞齒。鋒辯天逸。籠罩當時。聞安至止。即往造謁。既坐。稱。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。安又與行次。習在前云。淘之汰之。瓦礫在後。安云。颺之播之。糠粃在前。人以為佳對。習甞有書與

247、謝安石云。來此見釋道安。無變化技術可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅。自桓遵敬。洋洋濟濟。乃吾由來所未見。鴛鷺上於無切。下魯故切。職林云。文如鴛鷺之行。武如虎豹之行。蒹葭上古甜切。下古牙切。蘆荻也。少室即嵩山少林。初祖面壁之處。西征記云。其山東為太室。西謂少室。高八百六十丈。上方十里。少室與太室相望。但小耳。十字其說見瀑泉雪峰塔銘。參星參。星名。與商星出沒不相見。今事有不偶者。故用此意。春秋昭元年傳。昔高辛氏有二子。伯曰閼伯。季曰實沈。居于曠林。不相能也。日尋干戈以相征討。後帝不臧。遷閼伯於商丘。商人是因。故辰為商星。遷實沈于大夏。主參。唐人是因。以服事夏商。閼。於葛切。

248、沈。音審。能。音耐。隔身雲門。如何是隔身句。自代云。初三十一。扣門僧問雲門。如何是扣門句。門云。打。窠窟上苦禾切。下枯骨切。思遲遲思。去聲呼。天倫糓梁傳云。兄弟。天倫。又楞嚴云。佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。兄弟上下相次。恩愛相屬。蓋自然而然。非使之然也。故曰天倫。倫理均等也。亮禪者亮。本蜀人。頗通經論。參馬祖悟道。且曰。某所講經論已。謂佛法無它。今日被馬大師一問。平生功夫氷釋。乃隱洪州西山。自後更無消息。陸羽字鴻漸。隱苕溪。自稱桑苧羽。久拜召。不就。性嗜茶。著經三篇。時鬻茶者。至陶羽形置煬突間。祀為茶神。見唐書隱逸傳。羽少事竟陵禪師智積。異日。在它處聞禪師去世。哭之甚哀。乃作詩寄情。其略云。

249、不羨白玉醆。不羨黃金罍。不羨朝入省。不羨暮入臺。千羨萬羨西江水。曾向竟陵城下來。見李孝美文房鑒古。雀舌謂茶芽也。茶貴出處。而不貴至嫩。古人謂茶牙無雀舌麥顆。此言其嫩也。蓋北人無茶鑒。遂以嫩為奇。今以茶為鎗旗者。長雖盈寸。而尚未放葉。雀舌麥顆何足道哉。解醒。當作解酲。音呈。醉而覺也。英酲同韻。草中英茶詩云。嫩芽香且靈。吾謂草中英。夜臼和煙搗。寒爐對雪烹。籮憂碧粉散。甞見緣花生。最是堪珍重。能令睡思清。此詩非鄭谷郡官也。乃五代時鄭遨所作。遨。字雲叟。滑州白馬人。唐明宗祖廟諱遨。故世行其字。遨少好學。敏於文辭。唐昭宗時。舉進士不中。見天下已亂。有拂衣遠去之意。欲擕其妻子與俱隱。其妻不從。遨乃入少室山

250、為道士。其妻數以書勸遨還家。輒投之於火。後聞其妻子卒。一慟而止。遨與李振故善。振後事梁貴顯。欲以掾遨。遨不顧。後振得罪南竄。遨徒步千里往省之。由是聞者益高其行。與道士李道殷羅隱之友善。世目以為三高士。遨種田。隱之賣樂。道殷有釣魚術。鈎而不餌。又能化石為金。遨甞驗其信然。而不之求也。唐明宗以左拾遺晉高祖以諫議大夫召之。皆不起。即賜號為逍遙先生。遨好飲酒弈碁。時時為詩章落人間。人間多寫以縑素。相贈遺以為寶。至或圖寫其形。翫于屋壁云。屨九遇切。履屬。拂雲霧晉衛瓘見樂廣。曰。見此人瑩然。若披雲霧而覩青天也。白鷴戶間切。形似雉。尾長四五尺。青戢阻立切。戢翼。放亦當作放你。見它本。峩峩五何切。高峻貌。霄岸

251、猶天際也。少微星少微。一名處士星。晉陽秋云。會稽謝敷。字慶緒。隱于若耶山。忽月犯少微。時戴逵名著於敷時人憂之。俄而敷死。故會稽人士嘲吳人曰。吳中高士。求死不得。三館一朝文。二史館。三集賢。唐兩京皆有三館。逐館命修撰文字。而本朝三館合為一。並在崇文院中。景祐中。命修總目。即在崇文院。餘各置局他所。蓋被人所見。致君謂致君為堯舜者。重臣之職也。又白虎通曰。致仕者。致其事於君。君不使自去者。尊賢者也。蒲輪西漢枚乘。字叔。淮陰人也。為吳王濞郎中。吳王謀逆。乘奏書諫王。不納。乘去而之梁。吳王果反。卒見禽滅。漢既平七國。乘繇是知名。武帝即位。乘年老。廼以安車蒲輪徵乘。道死。蒲輪。以蒲裹車輪。懼聲之喧也。濞。

252、正備切。堰於幰切。壅水也。嚬眉。弼真切。笑也。當作顰蹙也。悰才宗切。慮也。浮圖梵語佛陀。或云浮圖。或云部多。或母。或沒陀。皆五天語。今並譯為覺。道士三破論云。佛。舊經本云浮屠。羅什改為佛徒。知其源惡故也。所以詔為浮屠。胡人兇惡故。老子化之。其始不欲傷形。故髠其頭。況屠割也。釋順法師曰。經云浮圖者。梵語也。或可謂聖瑞靈圖浮海而至。故云浮圖也。吳中。石佛泛海倐來。即其事矣。今子毀圖像之圖為刑屠之屠。則泰伯端委而治。故無慙德。仲雍翦髮文身。從俗致化。遭子今日離吠聲之尤事。有似而非。非而似者。外書以仲尼為聖人。內經云。尼者。女也。或有謂仲尼為女子。汝豈信之哉。猶如圖屠之相類。亦何以殊。否部鄙切。塞也。

253、辭黃蘗臨濟義玄初參黃蘗運。以契玄旨。一日。辭黃蘗。蘗曰。甚麼處去。曰。不是河南。即是河北。蘗拈拄杖便打。濟捉住拄杖云。者老和上。莫旨枷瞎棒。已後錯打人去。蘗喚侍者。把將几案禪板來。濟曰。侍者。把將火來。蘗曰。不然。子但將去。已後坐斷天下人舌頭去。一角春秋感精符曰。麟一角。明海內共一主也。半途雲門舉。盤山語云。光境俱忘。復是何物。直饒與麼道。猶是半途。未是透脫一路。僧問。如何是透脫一路。門云。天台華頂。趙州石橋。送文吉正字避御名。缾謝謝。猶落也。侃空旱切。嘲陟交切。嘲。犀炬晉溫嶠。至牛渚磯。傳言水深不可測。乃燬犀角照之。頃見水族奇怪。或乘車馬。至夜。夢人謂曰。與君幽明道隔。何苦相照。嶠甚惡之。未

254、幾而卒。鳳膠鳳膠出鳳麟洲。洲在西海中。地面方正一千五百里。四面皆弱水遶之。上多鳳麟。數萬為群。煑鳳喙及麟角合煎作膠。名續紘膠。一名連金泥。弓弩已斷之紘。刀釰已斷之鐵。以膠連續。終不脫也。漢武帝天漢三年。巡北海祠。恒山王母遣使獻靈膠四兩。帝以付外庫。不知膠之妙也。以為西國雖遠。而貢者不奇。帝幸華林苑射虎。而弩紘斷。使者時隨駕。因上言。請以膠一分。口濡續弩紘。帝驚曰。異物也。乃使武士數人。對帝引之。終日不脫。勝未續時也。膠。青色如碧玉。見仙傳拾遺。景行景伏也。謂景伏高行。王簡栖頭陀碑。景行迦葉。高躅直錄切。蹈躅也。思雲侵當作忽雲侵。示眾此當是二頌。其始七言頌。歇後一句以接學者。後迺六言頌。凡四句。

255、文理章章可曉。勿疑也。丫角女投子古錄云。僧問。和上住山。有何境界。師竪起拂子云。會麼。僧云。不會。師云。丫角女子白頭絲。它錄脫竪拂子一節。由是學者妄為穿鑿。靜節即陶潛淵明也。顏延年陶徵士誄序云。夫實以誄。華名由諡。苟高允德義。貴賤何異焉。若其寬樂令終之美好。廉克己之操。有合說典。無愆前志。故詢諸友好。宜諡曰靜節徵士。潛既歸宗桑門。種五柳。號五柳先生。隱居陶弘景。字通明。長七尺七寸。朗目疎眉。細形長額。讀書萬卷餘。一事不知。已為深恥。善琴碁。工草隷。未弱冠。齊高祖作相。引為諸王侍讀。除奉朝。謂永明十年。脫朝服挂神武門。上未辭祿。詔許之。賜以束帛。月給伏苓五斤。白蜜二升。以供服餌。居於句曲茅山。立

256、館。自號華陽隱居。人聞書尺。即以隱居代名。本便馬善射。晚皆不為。唯聽吹笙而已。時愛松風。庭院皆植松。每聞其響。欣然為樂。又甞夢佛授記。號勝力菩薩。見南史。甞有書答大鸞法師云。去朝耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮績歲故。致真應來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水。端襟儼思。佇聆警錫也。芝檢漢書儀曰。天子信璽六。皆以武都紫泥封。青囊。白素裏。兩端無縫。尺一板中暑皇帝。紫泥。紫芝為泥也。士龍世說。荀鳴鶴陸士龍二人未相識。因會張茂先座。張公以其並有大才。謂曰。二賢相見。可勿作常語。陸舉首曰。雲間陸士龍。荀。日下荀鳴鶴。陸曰。既開青雲覩白雉。何不張爾弓。挾爾矢。張公曰。荀何遲。荀曰。本謂雲龍騤騤。今乃見山鹿野麋

257、。獸弱弩強。是以發遲。一座撫掌。騤。音逵。馬行威儀也。彚于貴劫。類也。菱花魏武帝鏡名。香嚴見雲門室中如來禪。爍迦羅此云金剛。又云堅固。黐尹知切。所以黏鳥。興化興化存獎常云。我南方行脚一回。拄杖頭未曾撥著箇會佛法人。魏府大覺問云。汝憑甚道理有此語。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。來日。興化從法堂過。覺召曰。我直下疑汝昨日行底喝。與我說來。化云。存獎平生於三聖處學得賓主兩喝。盡被和上折倒了也。願與存獎安樂法門。覺曰。者瞎驢。卸却衲衣。待痛決一頓。化即於言下領旨。牽羊牽羊納璧。受降之儀。春秋。楚圍鄭伯。鄭伯肉袒牽羊。示為僕隸也。納璧。凡弱則降。降則𭊷璧而歸。璧。國實也。降者親奉於君面

258、。縛。無手以執。故用曰𭊷也。為道日損老氏曰。為學日益。為道日損。保唐無住禪師問道士曰。為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無所不為。練師等息生會此是老子語。士等皆高拱杜默而已。久之。云。却請和上為說。師云。為學日益者。有心貪學知解。唯增生死塵勞。是世間虗妄之益也。為道日損者。道即眾生本性。性離一切名相知解。慕道之人不重於事。即生死塵勞日減。故曰日損也。損之又損之。以至於無為。無為而無所不為者。悟性微妙。即妄念不生。是損之也。既妄念不生。志無間斷。是又損之也。為念寂滅。返本還源。是以至於無為也。修學無為。不以無無為證。是無不為也。明招謙甞作無題十頌。有云。百歲看看二分

259、過。靈臺一點意如何。貪生逐日迷歸路。撒手臨岐識得麼。雪竇頗類此頌。名紙漢時未有紙。書姓名於刺。削竹木為之。後用名紙代刺也。唐文宗朝之前未有門狀。朱崖李相貴盛於武宗朝。百官無以取其意。以舊刺禮輕。至是相扇具銜候起居之狀。至合尚之。以貴賤通用。謂之門狀。見事始。倚天長劒宋玉大言賦。方地為轝。圓天為蓋。彎弓射扶桑。長劒倚天外。青城山名。在蜀。苧直呂切。草可作布。霜前竹見池陽問葛陂。睠戀上居倦切。還顧也。下力眷切。慕也。拗當作坳。於交切。地不平也。拗。於絞切。拉也。非義。從北當作從此。使君東漢𡨥恂傳注使君。君。尊之稱也。臺榭說文曰。觀四方而高者曰臺。爾雅。有木曰榭。秋波越絕書云。太阿劒

260、其色如秋水。腐草上扶雨切。朽也。物類志云。季夏大暑之月。腐草化為螢。其蟲腹下有火。流光熠然。人命呼吸四十二章經。佛問諸沙門。人命在幾間。對曰。在數日間。佛言。子未為道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。在飯食間。佛言。子亦未為道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。善哉。可為道者矣。謝池謝靈運登池上樓。潛虬媚幽姿。飛鴻響遠音。溥霄愧雲浮。棲川怍淵沈。進德智所拙。退耕力不任。徇祿反窮海。臥痾對空林。衾枕昧節候。褰開暫窺臨。傾耳聆波瀾。舉目眺嶮嶔。初景革緒風。新陽改故陰。池塘生春草。園柳變鳴禽。祁祁傷豳歌。萋萋感楚吟。索居易永久。離群難處心。持操豈獨古。無悶徵在今。謝作此詩未就。夢族弟惠

261、連。遂得此。因以為神助。故合鱠炙人口。怍。音昨。慙也。豳。音彬。蘭亭在今越之天章寺。晉人傍蘭為亭。因以為名。右軍晉右將軍王義之。字逸少。善草隷。為古合之冠。論者稱其筆勢飃若游雲。矯若驚龍。甞為越州內史。永和九年三月上巳日。與子弟輩至山陰之蘭亭。修禊事也。曲水流觴。賦詩為樂。遂製游蘭亭詩序。辭翰冠絕。為世所寶。蘇易簡文房四讚云。逸少蘭亭敘。用蠶繭紙鼠鬚筆。遒媚勁徤。絕代更無。唐太宗後得之。洎王華大漸。語高宗曰。有一事。汝從之。方展孝道。高宗涕泣。引耳而聽。言。得蘭亭序陪葬。吾無恨矣。唐末亂。罹諸陵溫韜所。發其所藏書𦘕。皆剔取其裝軸金玉而棄之。晉魏以來。諸賢墨蹟復流落於人間。今所傳

262、者。皆其模刻。失真遠甚。蘭亭。唯長安薛本尤為精絕。禊。音系。墨池墨池在蘭亭之側。乃逸少滌硯池也。池之旁有細竹。竹之葉皆斑斑有墨點。世傳當年逸少酒筆所及。至今尚爾。或移植它處。則不復見矣。蓋亦異事之可傳也。昔雲門僧清隱常賦詩云。枝枝葉葉洒成紋。不比湘川有淚痕。手裏鼠鬚池裏墨。至今蹤跡記龍孫。蓀音孫。香艸菖蒲是矣。扶吾病起六祖謂讓和上曰。西天般若多羅讖汝足下出馬駒子。踏殺天下人。病在汝身。不須速說。讓自執侍左右一十五年。穀雨三月中氣也。穀雨之日萍始生。二踈漢踈廣為太子太傅。子踈受為少傅。廣謂受曰。吾聞知足不辱。知止不殆。可以長久。巧遂身退。天之道也。父子遂謝病。上許之。賜金三十斤。東宮復賜五十斤。

263、公卿故人設餞於都門。送車百乘。既歸。散金鄉黨宗族。其霑其賜。運青當作韻清。蕭搔當作蕭騷。颱-台+(癸-天+虫)。蘇刀切。風聲。睽苦圭切。乖異也。顏巷論語。子曰。賢哉回也。一簞食。一瓢飲。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。斯文子畏於匡。曰。文王既沒。文不在茲乎。天之將喪斯文也。後死者。不得與於斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。負舂六祖初謁五祖於黃梅。法乳相投。遂負石於腰。以供簸舂之務。寂住投子大同和上甞問翠微云。如何是真理。微云。真理不理。如何是真空。微曰。真空不空。微乃有讖偈曰。真理何曾理。真空亦不空。大同居寂住。敷演我真宗。寂住。即投子。峰名也。死中得活投子大同悟翠微宗旨。結茅而居。一日

264、。趙州諗至桐城縣。途中相遇。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢乞一文。州無語。先到庵中坐。師擕油瓶歸。州曰。久嚮投子。到來只見箇賣油翁。師曰。汝只見賣油翁。且不識投子。如何是投子。師曰。油。油。州又問。死中得活時如何。師云。不許夜行。投明須到。州云。我早侯白。伊更侯黑。龍朔即唐高宗之年號。乃六祖得法之時也。清塵漢書注云。塵。謂行而起塵。清者。尊貴之意。倧作冬切。涪江縛謀切。屬東川梓州。今涪城縣是也。岌岌魚及切。高貌。步武曲禮云。堂上接武。堂下布武。武。迹也。謂每移足。各自成迹。步武。言其足迹也。抉於決切。出也。勦絕上子小切。絕也。勦絕。古之重語。駕御昂枿駕車御馬。猶執鞭之士也。杜詩。君王

265、自雄武。駕御必英雄。昂枿。車中之具也。然駕御昂枿。亦無所出。一鶚西漢孔融薦禰衡書云。鷙鳥累百。不如一鶚。指也乎其勢當作指掌排其勢。見寫本。蓋當時讎校之不工刀筆者。猒其點畫之繁。則戲以簡易者易之。率皆如此。行家所謂水玉一者是也。夫是固不可不慎選其匠手矣。良牧翟方進奏曰。古選諸侯賢者以為州伯。令部刺史居牧伯之位。秉一州之統。請罷刺史。置州牧。善為政者。故曰良牧。牧。養也。置牧所以養民。爵即略切。文字音義云。爵。量也。量其職。盡其林也。棠樹詩。甘棠。美召伯也。召伯之教。明於南國。蔽芾甘棠。勿翦勿伐。召伯所苃。苃。音跋。非煙史云若煙非煙。若雲非雲。郁郁紛紛。是謂慶雲。彰王者之瑞也。跳-兆+舜正作躡。足

266、輒切。𮛫也。貳職貳。副貳也。白屋顏師古云。白屋謂白蓋之屋。以茅覆之。賤人所居也。蓋。音合。陛當作陞。音升。登也。蠧當故切。蝕木蟲也。技倆上渠倚切。下良蔣切。藝也。巧也。德星德星。瑞星也。亦曰景星。其狀無常。常現於有道之國。禮稽命徵曰。內外之制。各得其宜。四方之士無留滯。則天有德星。見漢陳仲弓從諸子姪造荀和父子。于時德星聚。太史奏曰。五百里賢人聚。又弘明云。道開入境。仙人星見。羅什入關。德星見野。高興當作高與。武夷山名。在建州。十八人社主遠法師。鴈門人。年二十一。聞道安講般若。豁然大悟。乃嘆曰。儒道九流皆糠粃爾。遂與弟慧持投簪落髮。常以大法為己任。後之廬山西林之側。山神闢地運木。

267、建寺居之。於是謹律之侶。絕塵之客。不期而至。所謂宗雷等一十八人。同修淨土。影迹不至塵俗。每送客。以虎溪為界。年八十三。順寂于寺。劉遺民。名程之。字仲思。既慕遠公之名。乃錄潯陽柴桑以為入山之資。公侯辟之皆不應。遂易名遺民。感疾。便依念佛三昧。果見白毫相。次見佛真影。合掌向西而逝。雷次宗。字仲倫。立館東林僧房。宋文帝徵至都。立學於雞籠山。主生員百餘人。久之。復還社中。周續之。字道祖。與劉遺民陶淵明為潯陽三隱。武帝於東郭外開館待之。乘輿降幸。或問之曰。時踐王庭。何也。笑曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴爾。宗炳。字少文。善琴書。累辟不起。衡陽王至其廬。命之。角巾布衣引見不拜。王曰。

268、屈先生重祿可乎。曰。祿如腐草。衰盛幾何。甞游荊巫衡岳。晚年𦘕圖於室。曰。吾老矣。名山不可再覩。唯澄懷觀道。臥以遊之。撫琴動操。欲令眾山皆響。張野。字萊民。累徵不就。一味之甘。一庾之粟。與九族分之。躬自菲薄。師敬遠公。自稱門人。張詮。字秀碩。雖耕鉏。猶帶經自樂。累徵不就。西林慧永。內外洞達。言常含笑。別立禪室於嶺上習禪。年八十三而逝。山中聞香。七日不絕。竺道生。預遠公社。元嘉十一年冬講次。法席將畢。忽見麈尾紛然而墜。端坐正容。隱几而逝。慧持。遠公弟也。徧學眾經。遊刃三藏。風神俊爽。衲衣半脛。常躡革屣。社中往來三千。持為上首。佛陀耶舍。此云覺明。入長安。羅什使姚興迎之。誦曇無德律。

269、興疑其謬。令誦羗籍。王方可五萬言。二日覆之。不誤一字。預社後。還罽賓。佛陀陀。甘露飯王裔。神變不一。與遠公傾蓋如舊。年七十一。示疾建鄴。慧叡。博學執節。晉有四聖。叡其一也。曇順。義論精博。志道不群。多以利濟為本。曇恒。年十三。講大乘經論。德行孤清。歲寒不改。道昺。遠公弟子。深達經律。獵涉外書。一覽不再。道敬。遠公弟子。每嘆戒律終身難全。願淨六根。但稟一戒。師亦聽之。後入若耶山。曇詵。遠公弟子。善別識鳥獸俊鈍之性草木甘苦之味。昺。音內。菡萏爾雅。荷芙蕖。別名芙蓉。江東呼荷。其莖茄。其葉蕸-(巨-匚)+几。其木蔤。其花菡萏。其實蓮。其根藕。其中的。的中薏。薏。音憶。蕸-(巨-匚)+几。音遐。天常楊

270、子。孰有書不由筆。言不由舌舌。吾見天常為帝王之筆舌。說者曰。天常。五常也。帝王之所制奉也。類變楊子。螟蛉之子殪而逢蜾蠃。呪曰。類我類我。久則肖之。搜神記曰。土蜂名蜾蠃。俗謂蠮螉。細腰之類。其為物而無雄。不交不產。常抱桑蟲子。育之即化成己子也。化書云。夫蠮螉之蟲。孕螟蛉之子。傳其情。交其精。湜其氣。和其神。隨物大小。俱得其真。蠢動無定情。萬物無定形。小人由是知馬可使之飛。魚可使之馳。土木偶可使之有。知孾孩似乳母。斯道不遠。螟蛉。音冥令。殪。音翳。殺也。蜾蠃。音果蓏。蠮螉。上烏結切。下於公切。闔國見頌古。小桂二十七祖謂達磨曰。吾滅後六十七年。當往東方震旦國土廣設法藥。度彼眾等。令獲菩提。磨曰。後往

271、震旦當有何難。有得道者否。祖曰。彼國有獲菩提者。如稻麻竹葦。不可勝數。汝當至彼。不久即出。聽吾讖曰。路行跨水忽逢羊。獨自悽悽闇渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰桂九昌昌。環中莊子。彼是莫得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應無窮。此言循環而無窮。得其環中者也。靈徹當作澈。唐江西使韋丹與東林僧靈澈。忘形之契。篇什唱和。月四五焉。序曰。澈公近以匡廬七詠見寄。及吟味之。皆麗絕於文圃也。俾予益起歸歟之興。且芳時勝侶上遊三二道人。心當攀躋千仞之峯。觀九江之水。是時飄然而去。不希京口之顧。默爾而遊。不假東門而送。天地為一朝。萬物任陶鑄。夫二林羽翼。松徑幽邃。則何必措足於丹霄。馳心於太古矣。偶為思歸絕句一首。以寄上

272、人法友。幸先達其深趣矣。王事紛紛無暇日。浮生冉冉只如雲。已為平子歸休計。五老巖前必共聞。澈酬之云。年老心閑無外事。麻衣草坐亦容身。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。靈澈。字源澄。大曆中。授詩於嚴維。兼與皎然為友。每講詩道。遂名著焉。是知澈當作澈。澈。直列切。慵蜀庸切。嬾慵。慷愷下當作慨。苦蓋切。慷慨壯士不得志也。卛與率同。李將軍漢傳飛騎將軍李廣多與匃奴戰。匃奴多敗破。單于素聞廣賢。令曰。得李廣。必生致之。胡騎一日得廣。置廣兩馬間。絡而盛臥。行十餘里。廣陽死。睨其旁有一胡兒騎善馬。廣暫騰上胡兒馬。因推墮兒。取其弓。鞭馬南馳數十里。復得其餘軍。因引而入塞。匃奴捕者騎數百追之。廣行取胡兒弓射殺追騎。以

273、故得脫。於是至漢。廣後居北平。匃奴聞之。號曰飛騎將軍。避之數載。不敢入。凱歌司馬法曰。得意即凱樂。所以示喜也。唐天和二年。方定其儀。凡命將征討有大功。將入都門。鼓吹振作。迭奏破陣樂等四曲。其一曰破陣樂。受律辭元首。相將討叛臣。咸歌破陣樂。共賞太平人。其二曰應聖期。應聖期昌運。雍熈萬寓清。乾坤資化有。海嶽用休明。闢土忻耕稼。銷戈遂偃兵。殊方歌帝澤。執贄賀昇平。其三曰賀朝歡。四海皇風被。千年德水清。戎衣更不著。今日告功成。其四曰君臣同慶樂。主聖開昌曆。臣忠奉大猷。君看偃革後。便是太平秋。荊叢叢吳均續齊譜記云。京兆田真與弟田廣田慶欲議分財。庭前有紫荊。花葉甚盛。一夕。樹即枯死。真見之。驚謂弟曰。樹本

274、一根。見吾等異居。便乃枯悴。況人兄弟孔懷而可離異。是人不如樹也。二弟感其言。遂已。樹一旦復榮。莪叢叢詩蓼莪。刺幽王也。民人勞苦。孝子不得終養焉。蓼蓼者莪。匪莪伊蒿。哀哀父母。生我劬勞。蓼。音六。艸長大貌。孝悌下特計切。善事父母曰孝。友于兄弟曰悌。沚中詩。菁菁者莪。樂育材也。君子能長育人材。則天下喜樂矣。菁菁者莪。在彼中沚。既見君子。我心則喜。風之上詩序曰。詩有六義焉。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。六曰頌。上以風化下。下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪。聞之者足以自戒。故曰風。指馬近一指。近取諸身也。遠一馬。遠取諸物也。澹交見前頌秋水。照乘魏惠王曰。若寡人之國雖小。有徑寸之珠。照前後車

275、各十二乘者十枚。臆於力切。巴歌西漢注云。巴。巴人也。當高祖初為漢王。得巴俞人。並趫揵善鬬。與之定三秦滅楚。因存其武樂也。即今之巴州俞州。宋玉所謂下俚巴歌。國中屬而和者數千人矣。趫。丘祅切。竺卿釋子之通稱。謂竺國之卿輔也。亦猶此方三公九卿也。釋名曰。卿。慶也。言萬物皆慶賴焉。伽耶城吾佛降誕於迦毗羅城。成道於伽耶城。轉法輪度五比丘已。入滅拘尸那城。銘莫經切。釋名曰。銘。名也。記銘其功也。選注云。銘則述其功。美使可稱也。剏楚亮切。初也。虞當作𧇽。音巨。釋名曰。所以懸鍾。橫曰栒。縱曰𧇽。漢書注曰。𧇽。鹿頭龍身。神獸也。謂鐘鼓之柎飾為此獸。栒。音笋。警居影

276、切。寤也。槩紫微趙公名。惡音烏。安也。幽靈息苦付法傳云。罽服吒王極大聦明。威伏四海。殺九億人。因聞馬鳴說法。方悟先非。恐入地獄。後病。被逆臣坐於面上。氣絕而死。墮大海中。為千頭魚。常有釰輪隨身。每聞鐘聲。小息其苦。乃託夢與子。鐘令長打。又僧傳。釋三果。有兄死生地獄。其妻忽夢夫曰。已死備經諸苦。今沐禪定寺僧智興鳴鐘聲震。同受苦者一時解脫。今生樂處。可備絹十匹奉之。并伸吾意。後奉絹與興。興曰。子常願也。絹乃施眾。種智根本智內證真如。即法報二身。名一切智。後得智外照有緣。應物現形。如水中月。即三種化身。名種智也。故此二名云一切種智。飛雄辯世尊具飛流之大辯。感通傳傳云。西國修多羅院有一石鐘。形如吳樣。

277、色如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱東西兩面。有寶珠陷在其腹中。大如五升。一角分耀。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至日出時。鐘上有諸化佛說十二部經。舍衛城童男童女悉來聽之。聞法證聖。犯欲者。則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聞聲。於光明中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鐘是拘留秦佛所造。彼佛滅度後。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復將來。至佛滅後。鐘先唱言。却後三月。當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去。拘留孫或言拘留秦。此云應已斷。賢劫第一佛。錚錚楚耕切。金聲也。淮甸上戶乖切。水名。釋名曰。圍也。圍繞楊州北界。東至海也。百鈞居勻切。三十斤為一鈞。蹲熊上徂尊切。坐也。下為恭

278、切。獸也。有爪而多力。祇園祇。此言勝氏。梵云僧伽藍摩。此言眾園。祇園寺之通稱。由祇陀太子園造佛精舍。因以為名。殷殷於謹切。雷聲也。師資見雲門錄上。鏗鏗口莖切。金石聲也。索索索鐸切。二聽一天聽。二人聽。五觀一肉眼見麤事色。二天眼見因果細色。三慧眼見麤細色心徧真之理。四法眼見色心麤細因緣假名俗諦諸法。五佛眼見中道圓真佛性之理。又能雙照麤細因緣事理。梵𢋇餘招切。座也。駢羅上箔-白+(甫-、)眠切。謂駢闐羅列也。干櫓禮記儒行。孔子對哀公曰。儒有忠信為甲冑。禮義為干櫓。戴仁而行。抱義而處。雖有暴政。不更其所。其自立有如此者甲。鎧。冑。兜鍪也。干櫓。小盾大盾也。爰構上雨元切。為也。於也。下

279、古候切。架也。鯨音鯨魚名。生海中。雄曰鯨。雌曰鯢。大者長十餘里。常以五月就岸。生數萬子。至八月。引子還海。鼓浪成雷。噴水成雨。水族畏之。眼為明珠。或長一千里。物類相感志云。海岸有獸曰蒲牢。而性畏鯨魚。食於海畔。鯨或躍。蒲牢則鳴聲如鐘。今人多狀蒲牢獸形施於鐘上。斵撞為鯨而擊之。鯨本無聲。因鯨躍而蒲牢鳴。故曰鯨音。增悲猶悲增也。菩薩人不取涅盤而利生。曰悲增也。遵晦上將倫切。循也。下晦昧也。陟明中力切。陞進也。禹湯禹事見瀑泉。湯。帝嚳之後。名履。字天乙。母氏扶都。見白氣貫月。感而生湯。豐下兌上。身長九尺。仕夏為諸侯。有聖德。諸侯歸之。遭桀無道。囚於夏臺。後得免。桀無道。湯與諸侯同盟於景毫之地。會桀於

280、昆吾之墟。大戰於鳴條之野。桀奔於南巢。湯既克桀。讓天下於務光。務光不受。湯即位都於毫。元凱八元。見前頌八元應主文。八凱。即高陽氏有才子八人。曰蒼舒隤(壴-士+山)*支檮戭大臨尤降庭堅仲容叔達八者。齊聖廣淵。明允篤誠。天下之民謂之八凱。凱。和也。見春秋傳。隤(壴-士+山)*支。上徒回切。下五哀切。檮戭。上徒勞切。下余忍切。紺園梵語僧伽藍摩。此云眾園。西域有給孤獨園祇園金園雞園之名。園以群生種植福慧為義。皆佛祠之通稱。紺園。即紺宇也。釋名曰。紺。含也。謂青而含赤色也。內教多稱紺目紺髮。取此義也。雪竇開堂錄筌蹄見雲門忘筌。既浹即協切。洽也。徹也。開堂說見雜志。白椎見雜志。射虎見祖英上。沒羽王遇切。龍

281、鬪華嚴鬻香長者。人間有香。名曰象藏。因龍鬪生。若燒一丸。即起大香雲彌覆王都。於七日中雨細香雨。專孜專孜無出。當作孜孜。說文云。孜孜。汲汲也。周書。孜孜無怠。又惟日孜孜。自貽當作自怡。日用而不勤當作日月運而不動。此句誤以月為用。以動為勤。中脫運字。誤二字。脫一字。鼷鼠胡雞切。西漢注。鼷鼠。一名甘鼠。食人及鳥獸。至盡不痛。爾雅郭璞有螫毒者。嘉幸當作喜幸。義烈當作義例。韓信臨朝底漢呂后因人告韓信欲反。后與蕭相國詐謀。謂信曰。雖病。可強入賀。信臨朝。呂后使武士縛信。斬之長樂鍾室。信方斬。曰。吾不用噲通。反為女子所詐。曬浪浪。當作。曝也。寮舍寮受命於日。寮疏之以受明。明窻之室謂之寮舍。𪅎

282、知咸切。鳥啄物。月𠰚當作呢。尀耐上正作叵。不可也。韜略韜謂六韜。武成王作也。第一霸典文論。第二文師武論。第三龍韜主將。第四虎韜偏裨。第五豹韜校尉。第六大韜司馬。略。謂三略。上中下。黃石公作。韜謂韜藏天機。略謂括略應變。揉人久切。寄山當作寄士。七十九七十九或云八十一。或云七十三。互出不同。各有所主。七十九。謂不敢競世尊之壽也。八十一。將晦隱於中巖。預為十年之約。然師實示寂於七十三歲。韶陽奇句雲門舉。長慶拈拄杖云。識得者箇。一生參學事畢。師云。識得者箇。為甚麼不住。九萬莊子。鵾化為鵬。搏風而上者九萬里。歲月將闌闌。希也。西漢注。酒闌。謂半罷半在曰闌。如歲月亦然。復枕當作伏枕。謂困病

283、也。一文一技亡名寶人銘曰。一文一藝。空中小蚋。一技一能。日下孤燈。存歷歷。止其所也。又時也。言存而不忘其時也。亮兮辜馬見祖英下亮禪者。齡難當作令難。令。去聲呼。負石見祖英下負舂。投針提婆菩薩自執師子國來求論難。造龍猛門。龍猛素知其名。遂滿鉢盛水。令弟子持出示之。提婆見水。默而投針。弟子將還。龍猛深嘉嘆曰。水之澄以方我德。彼來投針以窮其底。若斯人者。可以論玄議道。寶冠照水見祖英上傅大士。烈宿當作列宿。從容上七從切。欵曲也。磨淬當从火。作焠。堅刀刃也。七內切。淬。滅火器也。非義。幽游當作優游。詩。優哉游哉。羽韓當作羽翰。音寒羽也。雪竇拾遺即雪竇錄中所未編集者。得於四明寫本。或諸方石刻。及禪人所藏手

284、澤。凡二十九篇。謹錄于左。上堂云。要會與麼。兔馬有角。古路坦平。忽爾遭撲。復問如何。千錯萬錯。會不與麼。牛羊無角。古殿苔滑。誰敢措脚。王者不來。清風索索。隨聲便喝。小參。舉法爾不爾。云。不假功成。將何法爾。法爾不爾。俱為脣齒。不假三寸。衲僧又奚為開口。除却二聽。且作麼作採取。乃成頌曰。乾城高鏁月。夏雲欲為雨。若謂非全功。子細看規矩。故經云。汝試於中。次第標指此是文殊此富樓那此目犍連此須菩提此舍利弗。但如鏡中無別分析。復成頌曰。夏雲多奇峯。乾城冷相映。借問諸禪僧。那箇堪憑定。故經云。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。作何

285、形相。相狀不有。界云何立。代別。舉。王常侍一日訪臨濟。同於僧堂看。侍云。一堂僧還看經麼。濟云。不看經。侍云。還參禪麼。濟云。不參禪。侍云。經又不看。禪又不參。畢竟作甚麼。濟云。總教成佛作祖去。侍云。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。濟云。我將謂是箇俗漢。師代別云。強將手下無弱兵。直饒臨濟全機。也較三千里。承天宗和上錄中誤收。行錄師行脚時。問大龍和上。語者默者不是。非語非默更非。總是總不是拈却。大用現前。時人知有。未審大龍如何。龍云。子有如是見解。師云。者老漢瓦解冰銷。龍云。放你三十棒。師禮拜歸眾。大龍却喚適來問話底僧。師便出眾。龍云。老僧因甚麼瓦解冰銷。師云。轉見敗闕。龍作色云。叵耐。叵耐。師便休

286、去。南嶽雅和上聞舉。云。大龍何不與本分草料。師云。和上更須行脚。師問廬山羅漢和上云。法爾不爾。如何指南。漢云。實謂法爾不爾。師云。且聽諸方斷看。漢云。道者更須子細。師云。喏。喏。師到舒州四面和上處。才相見便問。古人道。千里無來却肯伊。即今和上還肯却無。面云。識取來意好。師云。暫時不在。面云。知即得。師云。大眾一時記取。師到蘄州回峯和上處。相見便問。舊時朋友忌諱總無。今日主賓若為區別。峯云。老兄遠來不易。師云。將謂和上忘却。峯云。放一線道。師云。不與麼却與麼。峰云。且坐喫茶。師云。喫茶。喫茶。師問慧日和上。明知生不生相為生之所流即不問。頗有不知生不生相為生之所流也無。日云。還見兩畔僧麼。師云。三

287、十年後此話大行。日云。且禮拜著。來日師上問訊次。日云。上座問底話甚奇怪。師云。也是尋常。日云。老僧未明上座問端。師云。某甲觸忤和上。日云。住持事繁。師遂辭去。日云。上座諸處去來。何不且住。師云。恩大難酬。日云。前去。善自保愛。師云。喏。喏。生不生相緣。見師子吼了義經。經云。爾時文殊師利問菴提遮曰。頗有明知生而不生相為生所流者否。答曰。而雖自明見。其力未充。而為生所流者是也。又問曰。頗有無知不識生性。有畢竟不為生所流者否。答曰。無。所以者何。若不見生性。雖因調伏。少得安處。其不安之相常為對治。若見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯。說甚深典籍。而即是生滅心。說彼實相密

288、要之言。如盲辯色。因它語故。說得青黃赤白黑。而不能見色之正相。疏古寶冠峩峩寒映水。陌路相逢呈卍字。七十九年無處尋。夜來相憶不相似。偶作莫學牧童兒。騎牛無準則。莫學取魚父。志筌要多得。三箇兩箇知是誰。風雨忽來天地黑。寄贈追南嶽舊遊杼歌紀贈首座素禪客瀟湘稱絕曾遊歷。五十年來常記憶。錦霞片段分水光。藍岫憑凌鎖寒碧。藏靈掩粹存奧區。雪山草盛滄溟珠。品流誕寄非閑境。汵澹誰論蟾影孤。素禪客兮聽斯語。道無根兮應自許。五天正令頻頻舉寄水陽張居士水陽禪者張居士。龐公淨名可為侶。衰岸休云觀落花。離城豈有意中語。春風高兮掃雪巖。寒雲影斷見霄月。月中亦有雙桂樹。三老對誰共攀折。古兮今兮難不難。西江吐盡滄海乾。一言為報

289、宣城客。歸去應知天地寬石城病中寄謝王延評見訪江城秋病客。門揜晝慵開。鵲報禪家喜。風清國士來。光塵迎不及。靜語愧難陪。一日存輕策。重期謁象雷。餞送送一禪者歸越禪者名思一。遁迹會稽華嚴。居常杜門。性介寡合。予甞往見之。時年七十有五。出示北頌。頌尾題云。慶曆八祀正月。乳峯隱之病中書。誰觀春草青。誰對春雲白。若耶溪上寺。去去曾吾宅。送祥禪者禪客秋思生。𢹂笻復卷衲。或問何所來。不知若為答。十萬迢迢非古今。一言會與風雲合賦松拂送僧落落歲寒枝。蒼蒼愧春色。對揚曾有規。助語忽無迹。殷勤將贈行。知意不知極送曉嚴禪者之瑯琊滁上有宗師。域中隱善賈。烏兔懸高明。風雲擬何藉。卞和未鑒玉。伯樂非辨馬。羨君

290、遠去尋。斯意斯人也送瓘禪者野水輕舟。乘興分流。秋光不盡。誰也爭求。握松為柄未極。析柳贈行豈休。休休。百川駭浪兮空悠悠送僧萬里迢迢離蜀國。四明得得訪禪家。林間相見又相別。惹裓亂飃松桂花小師元聳再歸省覲以頌送之黃金列國無影樹。曾泛龍舟振高古。我是躭源來豫章。西江吸盡對吾祖。斯之歸兮非如斯。寒空片段雲垂垂。十萬九萬復何者。一千一櫓休相隨。噫。爭之潮落潮生未遠朝。弔悼悼武威評事極數非論亦可論。半為知幸半銷魂。雖無爵祿資名位。況有鸞凰作子孫。鄞水好辭星未揜。越山孤廣月應昏。我慚老病松巖下。空對悲風詠德門悼河間評事隨喪人物百千重。彈指郊原事已空。唯有新小松栢。為君遐古動悲風。門亦高門好子孫。孝誠風雨雜愁雲

291、。靈兮後夜應生夢。吾愛論文不在文。休歎光陰不可追。冥搜何必在清奇。道存交臂新新意。曾許亡兮作者知。真贊瑞光月禪師并序師雄峯斷際之宏胄也。昔與我結象外之友。萍依殊流。匪謂無定。但二十年敻指霄極。一日。有熈禪者自姑蘇而至。以師真儀相示。復請為贊。古巖蕭蕭。若欵善應。因抽毫勉意。式用增仰。道兮孤絕。人將枉駕。再生馬駒。踏殺天下。二輪千輻。古今絕回。飛雹擊電。烈風迅雷。東西南北競頭走。相對不知何處來。秋空廓徹兮雲崩騰。滄海鼓蕩兮波澄澄。瑞光之師兮無盡燈四明僧正定慧大師太虗不雲。巨溟有月。善應誰分。纖塵乃絕。良工妙傳。神姿炳著。定慧大師。像齡調御。俯也仰也。為權為衡。德迥嶽峙。辯列河傾。天人聚中。凜然風

292、清堯峰寶雲禪師雕檀不彰。肖像何土。悲興遽圓。是謂方起。起必潛殊。二兮乃圖。塵消海嶠。翳絕天衢。寶雲禪師。寒蟾影孤。示寂偈白雲本無覊。明月照寰宇。吾今七十三。天地誰為侶。此偈乃會稽思一禪者出示。按呂夏卿塔碑云。師將示滅。或曰。師獨無頌辭世。而師曰。吾平生患語之多矣。遂亡。想必有一偽。然其頌頗類雪竇之作。疑呂之說非。故錄之云。祖庭事苑卷第四卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第五睦庵(善卿)編正懷禪師前錄師諱義懷。溫州樂清陳氏子。世以漁為業。其母夢星殞于庭。而光明滿室。已而有娠。及生。尤多吉祥。師幼隨父取魚。得必請放。因求出家。父母聽之。初禮郡僧為師。僧前一夕夢神人

293、曰。法王來也。翌旦。獨師歸之。僧深以為異。晚𨽻業都下景德寺。天聖中。業優得度。師遇言法華於闤闠中。言撫其背曰。雲門臨濟。初參金鑾善葉縣省。晚謁翠峰明覺。因營眾務。汲水擔忽墮地。師豁然知歸。由是名振叢林。皆目之為禪頭云。師開堂演法。凡九遷道場。實明覺之法嗣。後以疾遁居池州杉山庵。雖體疲芣。而誨人不倦。時門人智才住杭之佛日。迎師養疾。一日。才至蘇未還。師遽令人促之比還。師告之曰。時至。吾將行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。投折驪龍角。才曰。卵塔已成。後有何事。師竪起拳云。只是者箇。才進曰。復有何事。師乃彈枕子三下。才曰。師可行矣。遂推枕而逝。俗

294、壽七十二。僧臘四十六。時治平元年甲辰九月二十五日也。十月葬于佛日山。嗚呼。師之去世。而其道愈傳。嗣子法孫皆奉優詔。演唱都城。天下禪流螘慕雲集。至於王公大人執弟子之禮者多矣。而雲門之道不墜。尤盛於今日者。師之有力焉。崇寧中。今天子敕諡振宗大師。篋衍上苦協切。箱篋也。下以淺切。笥也。燕金燕國產金。故以名焉。趙璧見祖英連城璧。捻出當作拈。奴兼切。持也。捻。諾協切。揑也。非義也。一瓣見雜志。萬乘孟子云方千里而井。井九百畒是也。古之大國不過萬里。以百里賦千乘。今言萬乘。率千里之賦也。又孟子云天子之制。地方千里。公侯之制。地方百里。伯七十里。男子五十里是也。萬歲呼萬歲。自古至周。未有此禮。桉春秋後語。趙惠

295、王得楚和氏璧。秦昭王聞之。遺五書。願以十五城易之。趙遣藺相如奉璧入秦。秦王見相如奉璧。大喜。左右呼萬歲。又田單守即墨。使老弱女子乘城上。偽約降。燕軍皆呼萬歲。馮瑗之薛。召諸民債者合券。券既合。瑗乃矯孟甞君之命。所債賜諸民。因燒其券。民皆呼萬歲。至秦始皇殿上上壽。群臣皆呼萬歲。見優孟傳。蓋七國之時。眾所喜慶於君。皆呼萬歲。自漢已後。臣下對見於君及拜恩慶賀。以為常制。又謂山呼者。漢武帝至中嶽。翌日親登崇高。御史乘屬在廟旁。吏卒盛聞呼萬歲者三。山呼萬歲者。自漢武始也。瑗。音院。賽當作簺。說文。行碁相塞謂之簺。先代切。賽。報也。非義。膱脂當作炙脂。以帽似之。言不潔也。尳臭當作鶻臭。以衫似鶻之腥也。尳。

296、睞病。非義也。入正作廛。直連切。市廛。宇宙天地四方曰宇。古往今來曰宙。似吹尺偽切。萬籟聲也。檀越檀那。此云施者。越。謂度越彼岸。額上珠涅槃經云。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良毉欲自療治。時有明毉。善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良毉尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師毉王。我額上珠乃無去耶。憂然啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬬時。嗔恚毒盛。珠陷入體。故不自知。時力士不信醫言。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了

297、顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬嗔恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼。衣中寶法華云。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠繫其衣裏。與之而去。其人醉臥。都不覺知。起已。游行到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。於後親友會遇見之。作如是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於其年日月以無價寶珠繫汝衣裏。眩目上音縣。目無常主也。觀世閒楞嚴。文殊偈云。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。孫賓按本傳。孫賓。孫武子後。善兵法。設減竈之術。敗龐涓於馬陵。以此

298、名顯天下。世傳其兵法。今禪家流謂設鋪市卜。不知於何而得是說。學者詳焉。賓因臏其足。故更名焉。臏。毗忍切。去膝蓋刑名。闍王殺父涅槃云。阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。純以惡人而為眷屬。父王無辜。橫加害逆。因害父已。心生悔熱。身諸瓔珞伎樂不御。心悔熱故。徧體生瘡。其瘡臭穢。不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。乃至求佛悔過。善星見證道歌。竛竮上郎丁切。下溥經切。行不正貌。舉揚般若今以提唱宗乘謂之舉揚般若。可乎。曰。不可也。涅槃會中祇云吾有正法眼藏付囑摩訶迦葉。不聞吾有摩訶般若付囑迦葉也。梵語般若。此云智慧。若是智慧。自合付囑舍利弗。而不當付囑迦葉。然般若大經凡六百卷。不聞授記一聲聞

299、。人有佛性義。先聖為諸眾生說修多羅九部之法及四諦十二因緣。復恐一聞於耳。染汙心田故。以般若之經蕩除諸法。故云前所說法皆為戲論。且吾祖教外別傳之道。不立文字。直指人心。見性成佛。豈得謂之般若乎。幸願同志參究是說。使宗乘不昧於今時。以為後世學者之法。而又不以人廢言可也。仰山三然燈見曹山錄。非仰山語也。山云。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知有。猶如意未萠時始得本物。此名然燈前。一種知有。往來言語聲色是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈。直是三際事盡。表裏情忘。得無間斷。此始得名正然燈。乃云得記。魚鴈魚鴈。謂音書也。唐李季蘭詩云。尺素如殘雪。結為雙鯉魚。欲知心裏事

300、。看取腹中書。西漢漢使謂單于曰。天子於上林射得鴈。鴈足有蘇武繫書。由是單于不敢欺漢使者。無邊身釋迦譜云。無邊身菩薩以丈六之枚量佛。佛常出杖餘。至梵天亦爾。九州冀兖青徐楊荊豫梁雍。戲論般若云。聖義諦中無分別。無戲論。一切音聲名字路絕。駝藥當作負也。壁觀胡僧達摩為法西來。未逢嗣子。面壁冷坐者九載。傳心繼祖者一人。繇是隻履西歸。道傳東土。當是時。皆謂之壁觀婆羅門。然先聖出處。宜非淺識者所知。今有學其道者亦從其說。何背馳倒置之甚。然祖師面壁。緣乎未見其人。近世往往指為接人時節。豈不厚誣祖師邪。三皇塚上說者指眉間尺事。欲以成褫前語。即三皇之說。未見所出。當云楚王塚上草蘺蘺。事見祖英甑人。蓊鬱上音翁。草木

301、盛貌。鼓鞴鼓動也。鞴。步拜切。韋囊吹火也。規繩權輿物均而生衡。衡運生規。規圓生矩。矩方生繩。繩直生準。準正則平衡而均權。是為五也。繩者。上下端直。經緯四通。準繩連體。衡權合德。百工繇焉以定其式。見律歷志。冪莫狄切。覆也。唳鶴鶴頓曲。其聲出戾。故以鶴鳴為唳。賺舉賺當作詀。直陷切。被誑也。賺。市物失實。非義。三疑我聞一唱。頓息三疑。一疑阿難轉身成佛。二疑它方佛來。三疑世尊再起說法。一唱。謂如是我聞也。屏跡上音餅。蔽也。法輪正理論云。如世間輪有轂輞。八支聖道似彼。名輪。正見正思惟正勤正念似輻。正語正業正命似轂。正定似輏。故也。娑婆此云苦忍。雞足守衣時大迦葉波入王舍城最後乞食。於食已未久。登雞足山。山

302、有三峰。如仰雞足。迦葉入中結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并衲鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺出現世時。施作佛事。發此願已。尋般涅槃。時彼三峯便合成一。揜蔽迦葉。儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見是釋迦牟尼佛杜多德弟子迦葉波否。咸曰。欲見。時佛即以右手均雞足山頂。應時峯坼。還為三分。時迦葉波將衲鉢杖從中而出。上升虗空。無量天人覩斯神變。歎未曾有。其心調柔。慈氏世尊如應說法。皆得見諦。女媧補天淮南子云。共工氏兵強凶暴。而與堯帝爭功。戰敗力窮。乃以頭觸不周山而死。天柱為之折。女媧煉五色石而補天。故東傾而水流。又列子云。陰陽失度。二辰盈縮名

303、缺。不必形虧名補。女媧煉五行五常之精。以調和陰陽。𠷳度順序不同。氣質相補。金峯窠撫州金峯和上拈起枕子云。一切人喚作枕子。金峯道不是。僧云。未審和上喚作甚麼。師拈起枕子。僧云。恁麼則依而行之。師云。你喚作甚麼。僧云。枕子。師云。落在金峯窠裏。桎梏上之日切。在足曰桎。下古沃切。在手曰梏。桎梏。紂所作。一揆求癸切。度也。梅林止渴魏武帝與軍士失道。大渴而無水。遂令曰。前有梅林。結子甘酸。可以止渴。士卒聞之。口中水出。遂得及前源。蘺音離。蘺蘺。輕細貌。打春牛立春日出土牛。以示農耕之早晚。立春早則牛人近前。立春晚則人在後。所以示人之早晚也。單于上音禪。單于。虜語。此言廣大也。虜入謂撑犂孤塗

304、單于。撑犂。此言天。孤塗。此言子。謂天子廣大也。撑。丈庚切。金牙作唐尉遲傳無金牙事。蓋出於俚語。蹊徑胡雞切。徑路曰蹊。嚲袖丁可切。垂下也。王孫公子王孫。王者之裔。公子。公侯貴人之子。嚬呻敵飜自在無畏。狼煙西漢注。邊方備胡𡨥。作高土櫓。櫓上作桔槹。頭兜零。以草置其中。常低之。有𡨥即火然舉之。以相告。曰烽。又以狼糞積之。𡨥至即然。以望其煙。蓋狼糞為煙。煙氣直上。雖風吹。不斜故也。其煙曰燧。晝則舉燧。夜則舉烽。夤上翼真切。連也。下當作緣。連緣。流也。非義。祖送西漢注。祖者。送行之祭。因饗飲也。昔黃帝之子纍祖好遠遊。而死於道。後人以為行神。刜鐘上音弗。斷

305、也。琗璨琗正作璀。七罪切。下七旦切。璀璨。玉光也。赤眉王莽新室。赤眉力子都樊崇。以飢饉相聚。起於琅邪。轉抄掠眾皆萬數。以朱塗眉為號。故曰赤眉。和南寄歸傳云。梵語訛略。正云畔睇。此言致敬。金剛座陷菩提樹垣疊塼高峻極固。東西長。南北稍狹。正門東對尼連禪河。正中有金剛座。賢劫初成。與天地俱起。據三千大千之中。下極金輪。上齊地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛皆就座成道降魔。一二百年來。眾生薄福。往菩提樹。不見金剛座。佛涅槃後。諸國以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東向而坐。相傳此菩薩身沒不見。佛法當盡。今南邊菩薩已沒至𮌎。其菩提樹即畢鉢羅樹。佛在時。高數百尺。比頻為惡王誅伐。今可五丈餘。佛

306、坐其下成無上覺。因謂之菩提樹。樹莖黃白。枝葉清潤。秋冬不凋。唯至如來涅槃日。其葉頓落。經宿。還生如本。錢塘昔郡議曹華倍義立此塘以防海水。遂開募有能致土石一斛。與錢一千。旬日之間。來者雲集。塘未成而譎不復取。遂弃土石而去。塘以之成也。見東漢書。單傳傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後達摩祖師單傳心印。破執顯宗。所謂教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。然不立文字。失意者多。往往謂屏去文字。以默坐為禪。斯實吾門之啞羊爾。且萬法紛然。何止文字不立者哉。殊不知道猶通也。豈拘執於一隅。故即文字而文字不可得。文字既爾。餘法亦然。所以為見性成佛也。豈待遺而後已。予甞覧新金山。或曰十篇。其八。或曰。人心本質。皆住其

307、自性。柰何奔走道路。遺𣹐淳風。且吾聖人之道。自無上乘中不立一塵一名。至於有法過於涅盤。亦說如幻如夢。故蕭梁之世。有達磨西來。不立文字。貴在從其要也。今之知識。昬默斯道。乃互立事迹。得不增其迁倚。而不乖濫者哉。曰。子之所議。志在匹夫。而不善聖人之行事也。且古之人君而有天下。皆省方觀民而設教化。欲使民不濫。吾聖人之道豈不然乎。豈獨志子不言而為無為者邪。子豈不聞始皇坑儒焚書。欲我黔黎歸于淳素。民至于今。咸稱無道。子當飲我昌言。無以覆車同轍也。夫為天下之宗匠者。事欲光大吾道。厥有百家蹊徑。無所不學。苟不然者。凡升堂入室。而四方學者雲萃戶庭。機鋒並進。則將何以頓挫。既亡精辨。玉石胡分。紊

308、亂是非。不能排擯。夫是則非。為異人不服。抑亦將吾道之墜地也。定光招手智者顗禪師。十五時。禮佛像。怳然如夢。見大山臨海際。峰頂有僧招手。接入一伽藍。汝當居此。汝當終此。天台佛隴有定光禪師。先居此峰。謂弟子曰。不久當有善知識領徒至此。俄爾智者至。光曰。還憶疇昔舉手招引時否。菴摩勒此言難分別。以此果似柰非柰。故以為名。彼國或名王樹。謂在王城種也。金雞人間本無金雞之名。以應天上金雞星故也。天上金雞鳴。則人間亦鳴。見記室新書。阿逸多此云無能勝。彌勒姓也。香嚴拄杖溈山寄拄杖與香嚴。嚴乃橫按膝上云。蒼天。蒼天。院主問。尊上寄物至。為甚麼哭蒼天。嚴云。不見道。冬行春令。籌室西竺第四祖優婆毱多。傳法化導得度者甚

309、眾。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後一長者子。名曰香至。出家悟道。因夢易名。曰提多迦者。即五祖也。𮭗𮭗正作。古闇切。七處九會佛說華嚴。一菩提場中。二普光明殿。三忉利天宮。四夜摩天。五兜率天。六它化自在天。七重會普光明殿。八重會普光明殿。九給孤獨園。六和一身和共住。二口和無諍。三意和同事。四戒和同修。五見和同解。六利和同均。九流一曰儒流。謂順陰陽。陳教化。述唐虞之政。宗仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術。奉易之謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象。敬授民時也。四曰法流。謂明賞敕法。以助禮制也。五曰名流。謂正名別

310、位。言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀。養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使平。專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之詮。含名法之訓。知國大體。事無不貫也。九曰農流。謂勸厲耕桑。備陳食貨也。虹虹上音洪。下音降。螮蝀也。謫仙拏月李白。字太白。十歲通詩書。既長。隱泯山。州舉有道。不應。天寶初。南入會稽。與吳筠善。筠被詔。故白亦至長安。往見賀知章。知章見其父。歎曰。子。謫仙人也。言於玄宗。召見金鸞殿。論當世事。奏頌一篇。帝賜食。親為調羮。有詔供奉翰林。猶與酒徒醉于市。帝坐沈香子亭。意有所感。欲得白為樂章。召入。而自已醉。左右以水頮面。稍解。授筆成文。婉麗精切。無留思。帝愛其才。數宴見。白甞侍帝。醉。使高力士脫靴

311、。力士素貴。恥之。摘其詩以激楊貴妃。帝欲官白。妃輙沮止。白自知不為親近所容。益傲放不自修。懇求還山。帝賜金放還。白浮游四方。甞乘月與崔宗之自采石至金陵。著宮錦袍坐舟中。旁若無人。代宗立。以左拾遺召。白已卒。年六十餘。或言拏月沈江。未見所出。頮。音誨。洗面也。沮。在呂切。止也。劫初鈴子寶積經云。善順菩薩得劫初時閻浮金鈴。於四衢中高聲唱言。此舍衛中。誰最貧窮。當以此鈴而施與。時有耆舊最勝長者。我於此城最為貧窮。可施於我。菩薩云。汝非貧者。有波斯匿王最為貧者。即往至彼王所前。白王言。我於此城得劫初時閻浮金鈴。有最貧者而施與之。城中最貧。無過王者。今賷此鈴。願以相奉。復說偈言。若人多貪求。積財無猒足。

312、如是狂亂者。名為最貧人。王聞斯語。內懷慚愧。仁者。汝雖善勸。我猶未信。為汝自說。為有證乎。答曰。汝不聞耶。如來至真等正覺。當證大王是貧窮人。王言。我願相與往見如來。於是善順菩薩說偈遙請。如來從地涌出。爾時世尊告言。大王當知。或有於法。善順貧窮。王當富貴。或有於法。王為貧窮。善順富貴。所以者何。身登王位。於世自在。王為富貴。善順貧窮。勤持梵行。樂持尸羅。善順富貴。王為貧窮。女人定諸佛要集經。文殊尸利欲見佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人近彼佛坐。入三昧。文殊尸利入。禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人。令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈

313、指覺之。而不可覺。以大聲喚。亦不可覺。捉手牽。亦不可覺。又以神足動三千大千世界。猶亦不覺。文殊尸利白佛言。我不令覺。是時佛放大光明。照下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即時從下方來到佛所。頭面禮足。一面而立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣。我動三千大千世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指。便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女初發阿耨多羅三藐三菩提。是女人因棄諸蓋菩薩發阿耨多羅三藐三菩提。以是故汝不能令覺。頌家謂網明菩薩。乃傳燈錄所載未詳。桉何經論。撿藏乘不見所出。想變體殊想當作相。形相也。所以對情智也。想變甚無謂。華嚴疏主云。眾生包性德而為體。依智海以為

314、源。但相變體殊。情生智隔。軒轅鏡書傳無聞。蓋相承而為此說。驪龍郎奚切。黑色龍也。編竹籜當作班竹柄。班竹。舜二妃。堯之二女也。曰。南湘夫人二女啼。以涕揮竹。竹盡斑。見張華博物志。蚩尤史記。蚩尤作亂。不用帝命。於是黃帝乃徵師諸侯。與蚩尤戰於𣵠鹿之野。遂禽殺蚩尤。而諸侯咸遵軒轅為天子。用鏡照蚩尤而殺之。事出不經。蚩。赤之切。𣵠。音卓。季札史記。延陵季子出聘過徐。徐君慕季子劒。季子心許之。及回。徐君已亡。因挂寶劒於墓樹而去。從者曰。徐君已死。季子曰。不然。吾心許之。豈以死背吾心哉。南柯東平淳于芬。吳楚游浹之士。恃酒不撿。家住郡東。有大槐樹。枝葉扶疎。芬甞與酒徒婆娑其下。

315、一日。過飲致疾。扶歸臥于東序之下。夢中。忽忽然見二紫衣使者跪曰。槐安國王遣臣奉迎。芬不覺下榻。入門見左右車馬。侍從數人皆盛飾。扶芬登車出戶。指古穴而去。忽見山川境物與人世不殊。可十里有都城。左右傳呼甚嚴。次入大城門。門樓榜曰大槐安國。俄有一騎。傳曰。王以駙馬遠到。令館于東華宮。頃爾間。又見一門洞啟。芬降而入。環眎堂宇。金碧彩錯。往來遊翫者。皆以淳于郎為戲語。芬會故人周弁田子華方。敘舊間。遽聞呼相至。芬降階而揖。相曰。賢者不以弊國而來國內。寡君欲要賢者託以姻婭。芬曰。賤迹陋薄。豈有是望。相因請行。數步間。至殿堂。唯居一人。素服華冠。儼若王者之尊。左右令芬拜。王曰。奉令尊之命。欲一小女配君子。芬未

316、知所對。但俯伏而已。王曰。卿可且回館舍。芬沈思父昔在。日作邊臣。陷虜中。往往與虜交和而有是事邪。未幾。羊鴈之幣咸備。左右嬪從。或稱華陽姑青溪女上仙子下仙子。翠步躞蹀。彩錯玲瓏數里間。撤幔去扇。見一女。号金枝公主。容貌姣好。芬交之。頗甚歡娛。王一日謂芬曰。吾南柯郡事不理。太守黜廢。欲藉卿典之。可與小女同行。遂敕有司備行具甚盛。行至城門。榜曰南柯郡。芬典之二十餘年。芬妻遘疾。旬日而死。諡順義公主。葬于國東盤龍崗。王謂芬曰。卿辭家日久。可歸。芬曰。家即此矣。又何所歸乎。王笑曰。卿本人間族。非此也。芬似稍有悟。王令左右送至門。升自西階。見已臥于東序之下。芬甚驚怪。使者呼芬姓名。數呼。芬方大覺。因出戶尋

317、槐樹下穴。芬指曰。此即夢中所經。遂令僕荷斧斷擁腫。斫查蘗。尋究穴下。可袤丈尺。有太穴。夷坦洞然。可容一榻。有積壤如臺榭。群螘輔之。此即螘王槐安國之都。又一穴。有一腐龜。殻大如斗。有小墳高尺餘。即芬葬妻之墓。芬追前事。感嘆無已。見靈怪集。姣。音爻。嗚呼西漢注。嗚呼。或作於戲。或作烏虗。或烏呼者。義皆同。蓋嘆聲也。俗之讀者。隨字而別文。曲為解釋。云有吉凶善惡之殊。是不通其大旨也。義例具詩及尚書。不可一一徧舉之。斷金張歆與管寧為友。二人鉏園。見金一挺。寧遂揮鉏。與歆而去。尋有採薪人見之為蛇。因而斫為二段。歆與寧復來見之。乃金也。芥城智度論。如經有一比丘向佛言。幾許名劫。佛言。我雖能說。汝不能知。當以

318、譬喻可解。有方百由旬城。溢滿芥子。有長壽人。過百歲持一芥子去。芥子都盡。劫猶未盡。拂石見雪竇頌古。修羅酒舊翻無酒。謂採四天下花於海。釀酒不成。故言無酒。或云非天。此神果報最勝。鄰次諸天而非天。故言非天也。懷禪師後錄琁璣琁璣玉衡。以齊七政。琁。美玉也。旋轉而衡平。以玉為璣衡。謂渾天儀也。紅塵塵本不紅。以言其染也。犂奴音棃牛。駁文也。法幢喻菩薩人高出建立。見者歸向。降伏魔軍。自無怖畏。如世幢幟。鴻門項羽與沛公為鴻門之會。亞父謀欲殺沛公。令項莊拔劒舞坐中。欲擊沛公。項伯常屏蔽之。時獨沛公與張良得入坐。樊噲居營門外。事急。直撞入立帳下。沛公如廁。走還霸上。繽紛上匹賓切。繽坋。交雜也。金鎚見祖英上。方便

319、演義云。方謂方法。便謂便宜。不怕當作不泊。音薄。止也。𭿇上或作。都搕切。下充之切。目汁凝也。𡋯𡋯蒲沒切。起也。金鏁難智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。更繫金鏁。人為愛繫。如在囹圄。雖得出家。更著禁戒。如繫金鏁。砐峇當作岌圾。上逆及切。下魚合切。危也。忘羊忘當作亡。莊子。臧與糓收羊。而俱亡羊。問臧何為。挾讀書。問穀何事。博塞以遊。亦亡其羊。二人者。業雖不同。其於亡羊一也。天得一見老子昔之得一章。說曰。一之為一。無乎不徧。無乎不在。最為奧密難言。無邊剎境見長者合論序。彌綸猶纏裹也。言周帀包裹。見漢書拾遺。問訊訊亦猶問。古之重語也。焃焃與赫同。呼

320、格切。火赤貌。身現圓月龍樹大士既受大法眼藏。尋游化至南天竺國。先是其國之人好修福業。洎大士至。說正法要。乃遽相謂曰。唯此興福。最為勝事。佛性之說。何可見邪。大士即語之曰。汝眾欲見佛性。必除我慢。乃可至之。其人曰。佛性大小。曰。非小非大。非廣非狹。無福無報。不死不生。其人聞大士所說臻理。皆願學其法。大士即於座上化其身如一月輪。時眾雖聞說法。而無覩其形。適有長者之子。曰迦那提婆。在彼人之中。視之。獨能契悟。遽謂眾曰。識此相否。眾曰。非我等能辨。提婆曰。此蓋大士示現。以表佛性。欲我等詳之爾。夫無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。語方已。而輪相忽隱。大士復儼然處其本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸

321、佛體。說法無其形。用辨非聲色。見正宗記。世諦涅槃云。如出世人所知者。第一義諦。世間人知者。名為世諦。諦以審實為義。相治音持。理也。妖孽上於喬切。下魚列切。說文云。衣服歌謠草木之怪。謂之妖。禽獸蟲蝗之怪。謂之孽。築長城秦始滅六國。一統天下。有童子云。亡秦者。胡也。乃遣大子扶蘇將軍蒙恬領兵役萬姓。築萬里長城。以防胡。始皇崩。丞相李斯乃立少子胡亥為二世皇帝。帝用侫臣趙高。讒殺李斯。不修國政。天下乃亂。秦遂滅。見春秋後語。客拈拄杖叢林商量。尊宿凡過別院陞堂。不當便拈拄杖。謂之不知賓主。此皆世諦臆論。豈為見道之高識。且夫寶座一登。道無先後。杖拂應用。蓋對時機。何賓主之間然而妨道用。愚甞讀天衣至淨慈陞座。

322、首拈拄杖卓一下。然後稱提。亦豈曰賓主不分者乎。那蘭陀此云施無猒。其地本菴沒羅長者園。五百商人以十億金買以施佛。佛於此處三月說法。商人多有證果之者。又曰菴沒羅園有池。池中有龍。名施無猒。寺近彼池。故以名焉。靈龜曳尾凡龜之行。常曳尾以掃其迹。而尾迹猶存。莊子所謂吾將曳尾於塗中。殿後都殿切。軍在前曰啟。在後曰殿。蚌𧑐趙伐燕。蘇代說趙曰。臣適遇小水蚌出暴。而鷸啄其肉。蚌合夾其喙。鷸曰。今日不雨。明日不雨。必見蚌晡。蚌亦謂鷸曰。今日不出。明日不出。必見死鷸。兩不捨。漁父併擒之。燕趙相支。秦為漁父矣。相馳當作相持。持。執持也。馳。走也。非義。漚和梵云漚和俱舍羅。此言方便。灰池玉管截竹為管謂

323、之律。置之密室。以葭莩為灰。以實其端。其月氣至。則飛灰而管空。見蔡邕月令章句云。曄曄筠輙切。光也。斆胡教切。學也。全威如大師子殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。見涅槃經。池陽問常啼賣心般若三百九十八云。爾時。常啼往東方法涌菩薩求學般若。當以何物而為供養。然我貧匱。無有花香上妙供具。我今應自賣身。以求價直。持用供養。遂入市肆中高聲唱言。我今自賣。誰欲買人。時天帝釋言。我當試之。化為婆羅門身。詣常啼所。言。汝今何緣憂愁不樂。答言。我今貧乏。無諸財寶。愛重法故。欲自賣身。徧此城中無相問者。曰。我於今者正欲祠天。不用人身。但須人血人髓人心。頗

324、能賣否。曰。仁所買者。我悉能賣。即伸右手執取利刀。刺己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。破骨出髓。復趣牆邊。欲剖心出。天帝復形。以至平復如本。智論。問。常啼賣身與它。誰賷此物往供養。答。捨身即是大供養。去住無在。有人言。是人賣身取財。因人供養。我為供養故。賣身為奴。又人言。爾時世好。人皆如法。雖自賣身。主必聽供養而還。然觀二緣。乃與問意不相違背。鑰與𨷲同。音藥。關下牡也。汗馬李廣利為貳師將軍。伐大宛國。得汗血馬。名蒲捎。漢武作天馬之歌。馬出汗即有功勞。故云汗馬。藏機經律異相云。有噉人鬼捉得一人。其人多智。日方欲出。謂鬼曰。問君一義。我死無恨。鬼曰。請言。曰。君何以面白背黑。曰

325、。我鬼性畏日也。其人聞之。往日而走。鬼畏日故。更不能獲。其人得脫。因說偈言。勤學第一道。勤問第一方。道逢羅剎難。背陰向太陽。禹帝見祖英上大禹。巨靈見雪竇頌古。蜀魄即杜宇也。華陽國志云。鳥有名杜宇者。其大如鵲。其聲哀而吻有血。土人云。春至則鳴。聞其初聲者。則有別離之苦。人皆惡聞之。又成都記曰。杜宇亦曰杜主。自天而降。稱望帝。好稼穡。至今蜀人將農者。必先祀杜主。時荊州人鼈靈死。其尸泝流而上。至文山下復生。見望帝。帝因以為相。號曰開明。會巫山壅江。人遭洪水。開明為鑿通流。有大功。望帝因以位禪焉。後望帝死。其魂化為鳥。名杜宇。一名杜。亦曰子規。啜-口+鳥鳥*刀上都括切。啜-口+鳥。鳩鳥名。大如鴿。無後

326、趾。下陟交切。鳥*刀。黃也。好剖葦皮。食其中蟲。或音刀。非也。女女切。通達佛道維摩詰經。文殊師利向維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道。又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩行五無間而無惱恚。至于地獄而無罪垢。色見聲求金剛般若偈曰。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。鵞王別乳正法念經云。譬如水乳。同置一器。鵞王飲之。但飲其乳汁。其水猶存。出曜經云。昔有人多捕群鶴。孚乳滋長。展轉相生。其數無限。養鶴之法。以水和乳。乃得飲之。鶴之常法。當飲之時。鼻孔出氣。吹水兩避。純飲其乳。又徤陀羅白燈光王曰。我思世事。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳。唯有水存。王曰。此事實

327、否。答言。王當日驗。王令鶴飲。果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時。遂便成酪。致令水在。困魚止箔箔。簾也。寶藏論曰。夫進道之由。中有萬途。困魚止箔。病鳥栖蘆。說者曰。此舉事以況漸。言學者進悟之由也。途道也。即八萬四千之法門。隨機各解。如困魚止小箔。病鳥栖蘆叢。雖各得所安。俱未至於大海深林也。一宿祖關永嘉玄覺因習天台止觀。內心明靜。求證於曹溪大祖。祖方踞坐丈室。師振錫遶座三帀。卓然於前。祖曰。沙門具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。方具威儀參禮畢。辭還永嘉。祖曰。返太速乎。

328、曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。雖知非動。曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。祖曰。善哉。善哉。少留一宿。世謂之一宿覺。威音王佛禪宗不立文字。謂之教外別傳。今宗匠引經。所以明道。非循蹟也。且威音王佛已前。蓋明實際理地。威音已後。即佛事門中。此借喻以顯道。庶知不從人得。後人謂音王實有此緣。蓋由看閱乘教之不審。各本師承。襲而為此言。今觀威王之問。豈不然乎。泥犂此言寄係。又云閉城。有罪者。乘中陰身入此城。又曰捺落迦。此言無間。多是造作無間之業。來生此中。或義飜地獄是也。調達梵云調達。或云提婆達多。或云提婆達兜。此並飜天熱。以其生時。人天心皆忽驚

329、熱。故因為名。或飜為天授。報恩經四云。提婆達多於無量劫常欲毀害世尊。已至成佛。出佛身血。生入地獄。爾時。世尊即遣阿難往地獄問訊苦可忍否。受教即往獄門。問牛頭阿傍言。為我喚提婆達多。汝喚何佛提婆達多。阿難言。我喚釋迦佛提婆達多。時阿傍即語提婆達多言。阿難在外。欲得相見。提婆達多言。善來阿難。如來猶能憐憫於我邪。阿難言。如來遣問訊苦痛可堪忍否。提婆達多言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。智論八。問。初禪二禪亦有受樂。何以但言第三禪。答。樂有上中下。下者初禪。中者二禪。上者三禪。初禪有二種。樂根喜根。五識相應樂根。意識相應喜根。二禪中。意識相應喜根。三禪中。意識相應樂根。五識不能分別。不知名字相。眼

330、識生如彈指頃。意識已生。以是故。五識相應樂根不能滿足樂。意識相應樂根能滿足樂。過是三禪更無樂。以是故言猶如比丘入三禪樂。半滿涅盤八云。半字義者。皆是煩惱言說之根本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者。名為半人。修善者。名為滿人。故西秦曇無讖三藏依涅槃此經以了義大乘為滿字教。不了義小乘為半字教。立半滿之教。曇無讖始也。秀能慧能居於雙峯曹侯溪。神秀棲于江陵當陽山。同傳五祖之法。盛行天下。並德行相高。於是道興南北。能為南宗。秀為北宗。以居處稱之也。雕砂有西蜀首座遊方至白馬。舉華嚴教問曰。一塵含法界時如何。白馬曰。如鳥二翼。如車二輪。座曰。將謂禪門別有奇特。元來不出教意。乃還

331、里中。尋嚮夾山會禪師道化。遂遣弟子持前語問之。山曰。雕砂無鏤玉之談。結草乖道人之思。弟子回。舉似其師。乃伏膺禪道。參問玄旨。一鎚便成鎚當作椎。雪峰問投子云。一椎便成時如何。子云。不是性𢤁漢。峯云。不假一椎時如何。子云。不快漆桶。智覺心賦云。如王索一椎之器。言下全通。注云。王索寶器。須是一椎便成。第二第三皆不中進。此喻一言之下便契無生。不須再問。便落陰界。不壞四禪阿毗曇論云。初禪內有不定想。有覺有觀。熾然似火。焚燒法體。外有不定想。為火所燒。二禪內有不定想。喜受似水。外有不定想。為水所漬。三禪內有不定想。猶風有出入息。外有不定想。便為風所動。四禪中內無不定想。不為外法所攝。已得念

332、護。除內不定想。比干相公史記。王子比干。紂之親戚也。以紂沈湎於酒。婦人是用。亂敗湯德。見箕子諫不聽而為奴。則曰。君有過而不以死爭。則百姓何辜。乃直言諫紂。紂怒曰。吾聞聖之心有七竅。信有諸乎。乃殺王子比干。刳視其心。比干王子也。為殷少師令。言相公。誤矣。然相國丞相。皆秦官。丞。承也。相助也。掌承天子。助理萬機。而服以金印紫綬。智為雜毒語出寶藏論。雜毒者。取相分別。名為雜毒。如雜毒食。有所得者。無有回向。何以故。是有所得。皆是雜毒。見小品般若。九曲珠世傳孔子厄於陳。穿九曲珠。遇桑間女子授之以訣云。密爾思之。思之密爾。孔子遂曉。乃以絲繫螘。引之以蜜而穿之。故今問云蜜。螘絲之也。然未詳所出。事雖闕疑。

333、問實有由。合多舉其緣。遂錄之云。九天雲路古詩云。九天雲路早須尋。莫使蹉𧿶歲月深。謝氏有才憐白髮。顏生無意戀黃金。九天者。中央鈞天東方蒼天東北方玄天西北幽天西方浩天西南朱天南方炎天東南陽天。其說見淮南子。龍門見拈古。長劒見祖英。俠客俠。音叶。俠之言俠也。以權力俠輔人也。荀悅云。立氣齊。作威福。結私交。以立彊於世者。謂之游俠。史云。今游俠。其行雖不軌於正義。然其言必信。其行必果。已諾必誠。不愛其軀。赴士之阨困。既已存亡死生矣。而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。且緩急。人之所時有也。北俱盧或云北單越鬱單越。正云鬱怛羅究𠺕。此云高上作。謂四天下中。比餘三洲最高最上最

334、勝。國土城邑。四事所須。宛同諸天。毗婆沙論云。北俱盧洲無有佛法。亦不得戒。以福報障故。亦愚癡故。善星見證道謌。罾作滕切。罾。進也。進水取魚具也。罩陟教切。竹籠。捕魚器也。網與网-(*)+(人*人)同。庖犧所結繩以漁。釣音弔。鉤魚也。釣有小大勺取焉。墨子墨子見素絲。歎曰。染蒼則蒼。染黃則黃。五入則為五色。故染不可不慎乎。國亦有染。舜染許由。湯染伊尹。桀染子辛。紂染惡來。先王正道。規矩有常。苟生穿鑿。則岐路競起。故知漸染之易性也。楊朱楊朱泣岐路。曰謂其可以南。可以北。水逆流兜率宮中。時諸園內有八色瑠璃渠。一一渠有五百億寶珠而用合成。一一渠有八味水。八色具足。其水上涌。遊梁棟間。見上生經。劫灰漢武穿

335、昆明池。池底得黑灰。帝問于東方朔。朔云。不委。可問西域道人。後竺法蘭既至。眾人追以問之。蘭曰。世界終盡。劫火洞燒。此灰是也。前漢元狩三年。穿昆明。方朔已指西域道人。故知佛法其來久矣。至後漢明帝永年十年。法蘭來。遂決前疑。語非摩騰。問者之誤。垂絲華亭船子和上。夾山初往參問。師曰。座主住甚麼寺。山曰。寺即不似。師曰。不似。又似箇甚麼。山曰。目前無一法可似。師曰。何處學得來。山曰。非耳目之所到。師笑曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又曰。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬開口。師以篙撞在水中。因而大悟。乃云。竿頭絲綫從君弄。不犯清波意自殊。五刑墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宮罰之屬三百

336、。大辟之屬二百。刻其顙而涅之曰墨。截鼻曰劓。刖足曰剕。宮。淫刑也。男割其勢。婦人幽閉。大辟。死刑也。劓。魚器切。剕。符沸切。打文殊打文殊。多傳是無著者。誤矣。桉清涼傳。無著事凡數條。唯無此緣。因營粥見文殊者。乃是解脫禪師也。詳見雲門錄下。文殊起佛見見瀑泉集。般若一念仁王護國經。一切法皆如也。諸佛法僧亦如也。聖智現前。最初一念具足八萬四千波羅蜜多。摩竭此云大身。般若論云。昔有商人入海。見一白山。有三日出。水入赤海。船師曰。此摩竭魚也。白山。身也。兩眼如日。與日為三也。水入其中如赤海也。應高聲念佛。商人命侶共舉佛聲。魚即隱也。以魚昔為比丘。破戒為魚。心尚慈故。正受三昧華嚴經云有勝三昧。名方網。菩薩

337、住此。廣開示一切。方中普現身。乃至善女身中入正定。善男身中從定出。善男身中入正定。比丘尼身從定出。三昧者。三之曰正。昧之曰定。亦云正受。謂正定不亂。能受諸法。憶持揀擇。故名正受。亦云等持。為正定能發生正慧。等持諸法。是故名之為等持。牛頭坐石見祖英下虎馴。葛陂費長房。汝南人。甞為市掾。市中遇壺公。斷青竹。偽為長房縊死於家。遂同入深山。學道不成。而長房辭歸。公與一竹杖曰。騎此任所之。則自至矣。既至。可以杖投葛陂中。長房即以杖投陂。顧視即龍也。公甞為作符。主地上鬼神。後失其符。為眾鬼所殺。見東漢方術傳。我國晏然高沙彌。初參藥山。山問。甚麼處來。曰。南嶽來。山云。何處去。白。江陵受戒去。山云。受戒圖箇

338、甚麼。曰。圖免生死。曰。有一人不受戒。亦免生死。汝還知否。曰。恁麼則佛戒何用。山曰。猶挂脣齒在。便召維那云。者跛脚沙彌不任僧務。安排向後庵著。山謂道吾雲巖曰。適來一箇沙彌却有來由。道吾曰。也須勘過始得。山乃再問曰。見說長安甚閙。曰。我國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。總不與麼。山曰。大有人不與麼不得。曰。不道他無。只是不肯承當。上決浮雲莊子說劒云。天子之劒。直之無前。舉之無上。案之無下。運之無旁。上決浮雲。下絕地紀。此劒一用。匡諸侯。天下服矣。九鼎左氏云。昔夏之方有德也。遠方圖物。貢金九牧。鑄鼎象物。百物而為之備。使民知神姦。故民入川澤山林。不逢不若。魑魅魍魎。莫能逢之。用能協于上下。以承

339、天休。桀有昏德。鼎遷于商。載祀六百。商紂暴虐。鼎遷于周。德之休明。雖小。重也。其姦回昏亂。雖大。輕也。天祚明德。有所底。成王定鼎于郟鄏。卜世三十。卜年七百。天所命也。類合志云。禹鑄九鼎。五者以應陽法。四者以象陰數。使二師以雌金為陰鼎。以雄金為陽鼎。鼎中水常滿。以占氣之休否。當夏桀之世。鼎水忽自沸煎。及傳周。周末九鼎咸震。能應亡滅之兆也。楊子曰。或問。周寶九鼎。寶乎。曰。器寶也。器寶待人而後寶。底。音旨。致也。郟鄏。上古洽切。下音辱。郟鄏。今河南。藏山莊子大宗師。夫藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。藏小大有宜。猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁。是恒物之大清也。

340、於屋當作於室。見成玄英。扣冰王祥母思魚食。冬求之。冰合。祥剖冰開。感雙鯉出。又王延後母敕延求魚不得。杖之血流。延叩頭於冰而哭。有一魚躍。長五尺。泣竹孟宗後母好筍。令宗冬月求之。宗入竹林慟哭。筍為之出。並見孝子傳。三塗四解脫經。以三塗對三毒。一火塗嗔忿。二刀塗慳貪。三血塗愚癡。西域記曰。儒書春秋有三塗危險之處。借此名也。塗。道也。謂惡道也。七淨花維摩詰經。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨花。浴於無垢人。七淨者。一淨戒。二淨定。三淨見。四度疑淨。五道非道淨。六行淨。七智淨。七擒縱蜀志。諸葛武侯至南中。所在戰捷。聞猛獲者。為夷漢所服。募生致之。既得。使觀於營陣之間。曰。此軍何如。獲曰。向者不知虗實。

341、故敗。今蒙賜觀看營陣。若只如此。即定易勝耳。武侯笑。縱使更戰。七縱七禽。而武使遣獲。獲止不去。曰。公天威也。南人不復反矣。繁興大用繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不雜。見金師子篇。初下壇薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。優填雕像釋提桓因請佛升忉利為母說法。請三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者。不言而去。時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛何在。阿難答言。我亦不知。二王思覩如來。遂生身疾。乃請尊者沒特迦羅子以神通力接工人上宮。親觀妙相。雕刻旃檀。如來自天宮還也。刻檀之像起迎世尊。世尊慰曰。教化勞邪。不輕法華經。威音王如來滅度已。像法中有一菩薩比丘名曰不輕。是此比丘。凡有所見。皆悉禮拜贊

342、嘆。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。四眾之中。有生嗔恚心不淨者。惡口罵詈言。是無智比丘從何所來。自言我不敢輕汝。而與我等授記當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生嗔恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。香如須彌爾時。世尊初年月八日入大宗靜妙三摩地。身諸毛孔放大光明。普照十方恒沙國土。時無色界雨諸香花。香如須彌。花如車輪。如雲而下。見新譯仁王般若經。淚如車軸時世尊已入般涅槃。四天王天與諸天眾悲哀流淚。各辨無數香花投如來前。悲哀供養。五天如是。倍勝於前。色界無色界諸天

343、亦如是。倍勝於前。窮諸玄辯德山廣錄云。師長講金剛經。聞南方禪宗大興。將疏鈔卷衣南游。見龍潭發明心地。翌日。擎疏鈔出眾曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。枯桑海水樂府古辭飲馬長城行。枯桑知天風。海水知天寒。入門各自媚。誰肯相為言。選注云。知謂豈知也。枯桑無枝葉則不知天風。海水不凝凍則不知天寒。以喻婦人在家不知夫之信息也。亦喻食祿之士各自保己。不能薦賢。又白氏金針云枯桑知天風。海水知天寒。謂隱不之一字也。如詩云摻摻女手可以縫裳。言不可也。摻。音杉。天地合德易文言。伏羲羲當作犧。案帝王世紀云。太白*皇帝包犧氏。風姓也。母曰華胥。燧人之世。有大人跡出於雷澤。華胥履之而生包犧

344、。長於成紀。蛇身人首。有德。取犧牲以充包厨。故號曰包犧氏。後世音謬。故或謂之伏犧。或謂虙犧。一號皇雄氏。在位一百一十年。包犧氏沒。女蝸氏立為女皇。亦風姓也。犧。純色也。牛羊豕為牲。故曰犧牲。未造當作未畫。八卦謂乾坎艮震巽離坤兌。以象天地水火風雷山澤之八物。夢覺般若舍利弗問須菩提。夢中行六波羅蜜。有益於阿耨多羅三藐三菩提不。須菩提報舍利弗。晝日行六波羅蜜有益。夢中亦應有益。見大般若第三十三帙。覺。音教。十科贊寧僧錄撰宋高僧傳。其後序略云。為僧不應於十科。事佛徒消於百載。所謂十科者。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十雜科。然唐續高僧傳及宋傳。皆以達摩大師而下

345、所傳如來心宗正法之人。預習禪之科。蓋不參此道。不知此宗。妄立此意。殊不知習禪者。正四禪八定所證。而有大小不同。且非釋迦將化。專付迦葉。屬以相繼而不絕。至於二十八祖達摩大師之正法眼藏也。是知作高僧傳之妄明矣。或曰。若是禪宗不預於十科。豈不徒勞於事佛乎。曰。吾宗門正統。其釋迦如來之遠裔。何事之有。而傳燈廣燈續燈相繼之不絕者。豈不然乎。傅大士雙林傳云。善慧大士。受武帝請於重雲殿講三慧般若。王公貴人或見大士坐不正。問曰。何不正坐。答曰。正人無正性。側人無側心。爐鞴良醫善慧大士。始摝魚於稽停塘。遇胡僧嵩頭陀於魚所。語大士。以我昔與汝於毗婆尸佛前發誓願度眾生。今兜率宮房舍見在。何時當還。猶漁於此乎。大士瞪

346、目而已。頭陀曰。汝既不憶。且臨水自觀汝形影何如。大士從之。乃見水中圓光寶蓋滿身。因而即悟。盡弃魚具。而獨心喜。謂頭陀曰。爐鞴之所多乎鈍鐵。良醫門下足於病人。當度眾生為急。有何暇思天宮之樂乎。千鈞規倫切。三十斤為一鈞。金翅梵云迦樓羅揭路荼。此言金翅。其軀甚大。兩翅展時相去三百三十六萬里。以龍為食。日噉五百。居鐵叉大樹。住妙高下層。若飛舉時。非須彌不住。非鐵圍不居。日月不到龍濟頌云。心明諸法朗。性昧眾緣昬。日月不到處。特地好乾坤。打破鏡僧問靈雲。混沌未分時如何。師云。露柱懷胎。僧云。分後如何。云。如片雲點太清。僧云。只如太清還受點也無。師不對。僧云。恁麼則含生不來也。師亦不對。僧云。直得純清絕點時

347、如何。師云。猶是真常流注。僧云。如何是真常流注。師云。似鏡常明。僧云。未審向上還有事也無。師云。有。僧云。如何是向上事。師云。打破鏡來。與汝相見。獬豸堯時瑞獸也。形似牛一角。侫臣入朝即以角觸之。說文云。古者決訟。令觸不直。或云。雄曰獬。雌曰豸。形同而難辨。今問意正謂此矣。詳此問端。出於洞山新豐吟獬豸同欄辨者嗤。薰蕕共處須分郁。猶豫爾雅曰。猶。獸名。形如鹿/耳。善登木。性多疑慮。常居山中。忽聞有聲。即恐且來害之。每豫上樹。久之無人。然後敢下。須臾又上。如此非一。故今不決者。稱猶豫焉。一曰隴西俗謂犬子為猶。犬隨人行。每豫在前。待人不得。又來迎候也。鹿/耳。音凡。翠竹黃花道生法師說。無情亦有佛性。尸

348、云。青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。世少信者。謂無佛語所證。法師乃端坐十年。待經而證。後三藏帶涅槃後分經至。果有斯說。法師覽畢。麈尾墜地。隱几入滅。又禪客問南陽國師。青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花無非般若。人有信否。意旨如何。師曰。此盡是文殊普賢大人境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹不出法。豈非法身乎。又經云。色無邊故。般若亦無邊。黃花既不越色。豈非般若乎。又大珠和上云。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚青青翠竹總是法身。鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫筍。應

349、總喫法身邪。廣額涅槃經云。波羅奈國有屠兒。名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒。經一日夜。以是因緣。命終得北方天王毗沙門子。又。迦葉言。拘尸那城有旃陀羅。名曰歡喜。佛記此人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故。如來不記舍利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法。然後乃成無上佛道。以發願速故。與速記。詳觀此經。即無我是千佛之語。恐傳言誤耳。抵鵲音紙。側毛擊之曰抵。桓寬鹽鐵論云。中國所鮮。外國賤之。南越以孔雀珥門戶。崐山之傍以玉璞抵鵲。今貴人之所賤。珍人之所饒。非所以厚中國而明盛德也。珥。音餌。飾也。相如見祖英上連城璧。金鏁難見本錄。

350、分半座雜阿含四十一云。尊者迦葉。長須髮。著弊衲衣。來詣佛所。爾時。世尊無數大眾圍繞說法。時諸比丘起輕慢心言。此何等比丘。衣服麤陋。無有容儀。佯佯而來。爾時。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉。於此半坐。我今竟知誰先出家。汝邪。我邪。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉。尊者迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。爾時。迦葉合掌白佛。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。今且坐。隨其所安。迦葉。此云飲光。以身光隱伏諸天故。六合莊子。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人論而不議。鶖子維摩詰室有一天女。現身散花供養。說無辨。時舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十

351、二年來。求女人相了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問否。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法。非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。舍利弗。此云鶖鷺子。以其母眼如鶖鷺。因母得名。故曰鶖鷺子。七大性謂地水火風空覺識也。一地性麤為大地。細為微塵。更析鄰虗。即實空性。

352、二水性不定。流息無恒。三火性無我。寄於諸緣。四風性無體。動靜不常。五空性無形。因色顯發。六覺見無知。因色空有。七識性無源。因於六種根塵妄出。佛言。汝元不知如來藏中此七大性清淨本然。周徧法界。見楞嚴第三。三獸一兔。二馬。三象。兔之渡水。趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水之深淺。白象之渡。盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死。不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。一切救護莫不蒙濟。見智論。天鼓諸佛境界三昧經云。三十三天善法堂前有妙法鼓。諸天帝釋著欲樂時。其鼓自然有聲。說無常法。若修羅欲至。即報冤來。聞釵釧若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲。心

353、生愛著。如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汙辱梵行。不得名為淨戒具足。見涅槃。祖庭事苑卷第五卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第六睦菴(善卿)編正風穴眾吼集風穴在汝州。昭禪師居焉。因處得名。其穴。夏則風出。寒則風入。有寒過者。笠子叩于地。師諱師諱延昭。見傳燈廣燈作延沼。又它本作延照。非也。聯綿上力延切。聯綿不絕貌。祖胤下羊晉切。繼嗣也。派渺上匹賣切。分流也。下綿沼切。渺泳-永+晶。水貌。千潯當作千尋。六尺曰尋。潯。水涯。非義。轟呼宏切。群車聲。售用當作受用。受。相付也。一曰承也。承受以為用。售。音授。賣不去手也。非義。先賢付囑臨濟與黃蘗栽杉次。蘗云。深山裏許多樹作麼

354、。濟云。與後人作古記。乃將鍬拍地兩下。蘗拈起拄杖云。汝喫我棒了也。濟作噓噓聲。蘗云。吾宗到汝。此記方出。溈山舉問仰山。且道黃蘗後語但囑臨濟。為復別有意旨。仰云。亦囑臨濟。亦記向後。溈云。作麼生。仰云。一人指南。吳越令行。南塔云。獨坐震威。此記方出。又云。若遇大風。此記亦出。見傳燈。覬几利切。覬覦。希望也。見前音現。顯也。滯殻殻當作穀。猶物在穀而未出。迷封封。執也。言執事而不脫迷也。吒呀上知加切。叱怒也。下虐牙切。唅呀。張口貌也。鳳翅施智切。翅。翼也。面上匹米切。傾頭也。輥古本切。轂齊等也。挨乙諧切。推也。讚底沙本生經云。過去久遠有佛。名曰底沙。時有二菩薩。一名釋迦。二名彌勒。是佛觀見釋迦心未成

355、熟。而諸弟子心皆純熟。如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。即上雪山。入寶窟中。入大禪定。時釋迦菩薩作外道仙人。上山採藥。見底沙佛。見已歡喜。心生敬信。翹一脚立。叉手向佛。一心而觀。目未曾瞬。七日七夜。以一偈贊佛曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世界所有我盡見。一切無有如佛者。於是超越九劫。於九十一劫得阿耨菩提。軒轅少典之子。姓公孫。名軒轅。神農世衰。蚩尤為暴。軒轅與戰於𣵠鹿之野。遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子。時播百糓。有土德之瑞。故號黃帝。團天一本作圓天。羑里音酉。獄名也。在蕩陰。崇侯虎譖西伯於殷紂曰。西伯積善累德。諸侯皆嚮之。將不利於帝。帝紂乃囚西伯於羑里。閎

356、夭之徒患之。乃求有莘氏美女驪戒之文馬有熊九駟。他奇怪物。因殷嬖臣費仲而獻之紂。紂大說。曰。此一物足以釋西伯。況其多乎。乃赦西伯。賜之弓矢斧鉞。使西伯得征伐。譖。莊蔭切。毀也。閎。音宏。莘。音詵。嬖。音壁。矛盾上莫浮切。或矛。長二丈。下食尹切。兵器。可蔽身。昔有賣矛盾者。雙言其功。言盾。則矛刺不入。言矛。則能穿十盾。或云買汝矛。穿汝盾。如何。彼無辭矣。圍山當作為山。譬之為一簣之山而欲登九仞。取一捻土而欲壓千鈞。不其難乎。𭣟瞎敕角切。刺也。九五易之乾卦爻辭也。九五。飛龍在天。即大人有為造物之時也。故以即帝位者。謂之登九五焉。見大蟲見祖英玄沙猛虎。干木文侯文侯過段干木之閭而軾之。從者

357、曰。君何軾之乎。文侯曰。此非干木之閭。以吾聞干木不肯以身易寡人。寡人何敢不敬。干木廣於德。寡人廣於地。干木富於義。寡人富於財。地不如德。財不如義。寡人當以師禮事之。何況敬乎。文侯見段干木。立拱而敬言。及見翟黃。據胡牀而與之語。翟黃不悅。文侯曰。干木官之則不顧。祿之則不受。今子官之則上卿。祿之則千鍾。又責吾禮。翟黃大慚。拜謝而出。見魏國史。龍蛇陣六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何先後。曰。角為陷。尾為翼。又孫子。善用兵者。言。陳如常山虵。擊其首則尾至。擊其尾則首至。擊其中心則首尾俱至。西漢注曰。戰陳之義。本因陳列為名。而音變耳。字則作陳。更無別體。而末代學者輒改其字旁从車作陣。非經史之本文。老

358、倒當作潦倒。潦。老之貌也。稚子與穉同。幼禾也。直利切。杖林山西域記云。昔摩竭陀國有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛身。恒於丈端出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。今竹材脩茂。被山滿谷。無著問見雪竇頌古文殊對談。迄許訖切。至也。野盤方言。草宿也。穴/(臬*片)語正作。音蓺。睡語也。婆孽愛未詳。大昴天文志云。昴畢間為天街。昴。旄頭。胡星也。周天本作同天。騎牛穿市三齊略記云。齊桓公夜出迎客。有𡩋戚者騎牛疾擊其角而歌曰。南山矸。白石爛。生不值堯與舜禪。短布單衣適至骭。從昏飯牛薄夜半。長夜曼曼何時旦。公召與語。說之。以為太夫。世說云。晉王愷

359、。字君夫。有牛名曰八百里駿。常勞-力+(企-止+(白-日+虫)其蹄角。與石崇出游。日晚。爭入洛城。崇牛迅若飛。愷牛絕走不能及。𡩋戚甞著相牛經。矸。音岸。骭。下患切。鶴九皐詩。鶴鳴九皐。聲聞于野。箋云。皐。澤中水溢出所為坎。自外數至九。喻深遠也。翥翼上章恕切。飛舉也。馬千里騏驥驊騮。日行千里。布鼓見祖英布鼓雷門。藏身吞炭史記。預讓。義士也。先仕晉卿范中行。後被智伯滅之。讓轉仕智伯。智伯被趙襄子所滅。讓逃之山澤。易姓變名。作犯刑罪人。入襄子宮塗掃圊廁。挾匕首。伺襄子而欲殺之。襄子如廁。心不安。撿廁。見讓在廁穴中。左右請殺之。襄子不許。歎曰。彼義士也。放令去。吾謹避之。讓免死。復逃山

360、澤。漆身為厲。吞炭變聲。潛竊還家。妻子不識。唯友人識之。其友人勸曰。何不轉事襄子。幸得近殺之。曰。事人而殺之。是教後世之臣懷二心以事君。不可也。其後襄子出遊。預讓伏橋下待之。行未及橋。而襄子馬驚。襄子曰。得無預讓乎。使人搜之。果得讓。於是襄子呼而語曰。子先事范中行。而智伯滅之。子不為報讎而委質而事之。今智伯死。獨求報之深。何也。讓曰。臣先事范中行。中行以眾人遇我。我以眾人報之。智伯以國士禮我。我以國士報之。襄子嘆曰。子為智伯。名既成矣。寡人赦子。義亦足矣。無自為計焉。讓曰。臣聞明主不揜人之美。忠臣以義死為君。君前赦臣之罪。天下莫不稱君之賢。今日之事。臣固伏誅。願請君之衣而擊之。臣死無愧恨。襄子

361、義之。乃解衣而授讓。奮劒三踊而擊之。歎曰。吾可以下報智伯矣。遂伏劒而死。天壍七艶切。壍。遶城水也。攙搶上楚御切。下初庚切。天文志云。攙搶棓彗。其殃一也。為有破國亂軍。伏死其辜。餘殃不盡。為旱凶飢暴疾。又漢書音義曰。妖星曰孛星彗星長星。亦曰攙搶。絕跡而去曰飛星。光跡相連曰流星。棓彗。音棒衛。智積妙經見寶塔品。爾時四眾見大寶塔從地涌出。住在空中。爾時佛告大眾說。此寶塔中有如來全身。號多寶佛。眾皆願見。佛以右指開七寶塔。出大音聲如關鑰。眾皆見之。時多寶世尊所從菩薩。名曰智積。天王今有狀毗沙門天王像。必右手擎寶塔。然它經無所出。而風穴正用此緣也。予甞讀贊寧僧史云。唐天寶元年。西蕃五國來宼安西。二月十一

362、日。奏請兵解援。發師黃里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅尼方二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲荷戈在殿前。帝問不空。對曰。此毗沙門天王第二子獨徤。副陛下心。往救安西也。其年四月奏。二月十一日巳時。後城東北三十里。雲霧冥晦。中有神。可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角大鳴。地動山搖。經二日。蕃宼奔潰。斯須城樓上有光明。天王現形。謹圖樣。隨表進呈。因敕諸道州府於西北隅各置天王形像。於佛寺亦敕別院安置。蓋當時所現之像。手擎浮圖。今相習盡塑於州邑之城上。或伽藍營壘之間是也。長嘯蘇弔切。吹聲也。成子安嘯賦曰。隨口吻而發揚。假芳氣而遠逝。鵞護雪大莊嚴論。昔有比丘。乞食至穿

363、珠家。穿摩尼珠次。比丘衣赤。映珠色紅。時彼珠師入舍取食。忽有一鵞。即便吞之。珠師尋即覔珠。不知所在。語比丘言。得我珠邪。比丘恐殺鵞取珠。即說偈言。我今為它命。身分受苦惱。更無餘方便。唯以命代彼。雖聞此語。即便繫縛撾打。以繩急絞。口鼻盡皆血出。彼鵞即來食血。珠師嗔忿。即打鵞死。比丘乃說偈言。我受諸苦惱。望使此鵞活。我今命未絕。鵞在我先死。珠師曰。鵞今於汝。竟是何親。比丘具說。開鵞腹得珠。珠師舉聲號哭。汝護鵞命。使我造此非法之事。雪。言鵞色也。此製句之倒爾。蠟人冰蠟當作臘。謂年臘也。桉增輝記。臘。接也。謂新故之交接。俗謂臘之明日為初歲也。蓋臘盡而歲來。故釋式以解制受臘之日謂之法歲是矣。天竺以臘人為

364、驗者。且其人臘有長幼。又驗其行有染淨。言臘人冰者。是言其行之冰潔也。今眾中妄謂西天立制。唯觀蠟人之冰融。然後知其行之染淨。佛經無文。律範無制。未詳得是說於何邪。今此集以臘為蠟。深誤後人。良可歎也。遠使見洞庭錄鈯斧。振奮音糞。振也。从大。佳在田上。此其象也。振奮。古之重語。一宿懷胎漢高祖。諱邦。字季沛。豐邑中陽里人也。姓劉氏。母媼甞息大澤之陂。夢與神遇。是時雷電晦冥。大公往視。則見蛟龍於上。已而有娠。遂產高祖。高祖為人隆準而龍顏。美須髯。左股有七十二黑子。媼。烏老切。娠。音身。一鏃歸宗頌云。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為心祖。羅越越當作閱。羅閱。西竺城名。分別功德論所謂羅閱城東山。即

365、須菩提把衲之處。學唐步。亦借燕學趙步意也。十度發言雲居膺示眾曰。知有底人。終不取次。十度擬發言。九度却休去。為甚如此。恐怕無利益。若是體得底人。心如臘月扇子。口邊直得白醭生。不是儞強為任運如此。前殿橫戟或者多引唐太宗故事。語言多無典據。誠取笑識者。謹錄唐太宗帝紀云。高祖義旗初建。立長子建成為皇太子。時太宗功業日盛。高祖私許立為太子。建成密知之。乃與齊王元吉潛謀作亂。因引太宗入宮夜燕。欲行酖毒。既而太宗心中暴痛。吐血數升。淮安王神通很俱扶還西宮。高祖幸第問疾。因敕更。勿夜聚。因謂太宗曰。發迹晉陽。剋平宇內。是汝大功。欲升儲位。汝固讓不受。以成汝美志。建成自立東宮。多歷年所。今復不忍奪之。觀汝兄弟

366、是不和。同在京邑。必有忿競。汝還行臺。居於洛陽。將行。建成密令數人上封事。於是遂停。是後日夜連結後宮。譖訴愈切。高祖惑之。九年。突厥犯邊。詔元吉率師。拒之。元吉因兵集將。與建成克期舉事。長孫無忌房玄齡杜如晦尉遲敬德。日夜固爭曰。事急矣。若不行權道。社稷必危。今大王臨機不斷。坐受屠戮。於義何成。太宗然其計。六月三日。密奏建成元吉淫亂後宮。因自陳曰。臣於兄弟無絲毫所負。今欲殺臣。臣今枉死。永違君親。高祖省之。愕然曰。明日當勘問。汝宜早參。四日。太宗將左右九人至玄武門。自召高祖已。召𭄬岐窮。覈建成元吉覺變。即回馬將歸。太宗隨而呼之。元吉馬上張弓再三。不彀。太宗乃射之。建成應絃而斃。元

367、吉中流矢而走。尉遲敬德殺之。甲子。立太宗為皇太子。八月。詔傳位于皇太子。尊高祖為太上皇。橫戟謂太宗也。披袞謂神堯也。語雖不類。意或似之。乘槎見祖英上靈槎。槎。水中浮木。鉏如切。干將干將。吳人也。與歐冶子同師闔閭。使造劒二枚。一曰干將。二曰鏌邪。鏌邪。干將妻名。干將作劒。金鐵之精未肯流。夫妻乃翦髮斷指。投之爐中。金鐵乃濡。遂以成劒。陽曰干將。而作龜文。陰曰鏌邪。而作漫理。干將而匿其陽。出其陰。獻之闔閭。見吳越春秋。太阿見洞庭錄。蛆兒且余切。蠅也。金剛梵云拔折羅。此云金剛。出七金山內。近妙高山。金剛樹節如笻竹。無物不壞。羺羊當作𦏰羊。般若論云。涅槃佛性。理如金剛。無物不壞。唯

368、56656;羊角壞之。如其佛性。唯一闡提不可壞也。花冠花冠顇謂花萎也。天人五衰。一曰衣裳垢膩。二曰頭上花萎。三曰身體臭穢。四曰腋下汗出。五曰不樂本座。眸眨上莫浮切。目瞳子也。下側夾切。目動也。天目本不瞬。目動即褒-保+(共-八)也。嵩少嵩。高。總名也。其山東為太室。西為少室。故曰二室。五嶽之中也。嵩高維嶽。峻極于天是也。汝海昔汝水平川為海。禹鑿龍門導之。今遂為郡邑。戴席帽猢猻帶席帽。不是作詩人。見新金山胡陽集。如楊脩見幼婦。一覧便知妙。臘月羅蔔頭。又入窖裏去。皆金山語也。紫陵山名也。在郢之京山縣。白雪樓在郢之西城之上。始於宋玉對楚襄王謂。陽春白雪。和之者寡。因以名焉。玉。郢人也。為楚襄王之大夫

369、。屈原之弟子也。塔印當作搭印。都合切。打也。蛙步𩥇泥蛙當作洼。謂馬出於渥洼水也。漢武帝時。有暴利。長於渥洼水旁。見群野馬中有奇者來飲此水。因作土人持勒靽-干+(工/十)於水旁。馬習以為常。遂以人代持勒靽-干+(工/十)。収得其馬。献之。欲神異此馬。云從渥洼水出。風穴所謂𩥇者。以良馬出清水。而反𩥇臥於泥沙之中。是其意也。今錄謂蛙者。蝦蟆也。豈能為馬步而𩥇臥邪。𩥇。張扇切。大舞先王之制舞也。文以羽籥。武以干戚。武之小舞。則干而無戚也。文之小舞。則干而無籥也。用羽籥干戚者。文武之大舞也。籥。音藥。如笛三孔而短于盾也。戚。

370、戍也。隼旟周禮。州里建旟隼。旟。謂剝鷙鳥皮毛。置之竿頭。漢書音義云。𦘕鳥隼曰旟。𦘕龜蛇曰施-也+(非-+(乳-孚)。隼旟。音筍余。敲楗椎楗。巨寒切。椎。音地。此飜聲鳴。智論云。摩訶迦葉。世尊滅後作大神通往須彌頂而說偈言。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。說是偈已。即擊撾銅楗椎。楗椎之中而傳此偈。聲徧三千大千世界。得神通者。其數四百九十有九。悉入王舍城賓鉢巖窟。爾時。阿難為漏未盡。不得入會。當自念言。我事如來。亦無缺犯。自為有漏。不及眾數。思唯是已。曉夜經行。明相出時。身體疲極。亞臥之次。頭未至枕。得證阿羅漢果。心生歡喜。即往巖中。擊其石門。爾時。迦葉問。是

371、何人敲我此戶。答言。是佛侍者比丘阿難。曰。汝漏未盡。不得入來。阿難曰。我已證無漏。迦葉曰。汝既證無漏。當現神變。以遣眾疑。爾時。阿難即騁神通。從戶鑰入。得在眾會。足數五百。賓鉢亦云畢鉢。具云畢鉢羅。此言高顯。簉破當作揍。千候切。插也。簉。初救切。倅也。非義。穿耳客謂達摩祖師也。然穿耳非佛制。稱之。蓋表梵人之相。刻舟人見雲門錄下。和盲悖訴和盲當作如盲。悖訴當作悖。悖亂也。暗取物也。悖亦方言。謂摸𢱢。見遠浮山九帶。耶舍雜阿含曰。王阿育作八萬四千金銀琉璃頗棃篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶缾以盛次篋。使諸鬼神各持舍利供養之。具敕諸鬼神言。於閻浮提。至於海際城邑聚落。滿一億家者。為世尊立舍

372、利塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。我欲一日之中立八萬四千佛塔徧閻浮提。意願如是。上座曰。善哉大王。剋後十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至一日之中立八萬四千塔。世間民人興慶無量。耶舍。此言譽。又云名稱。掌侍當作掌處。見它本。盲龜見雲門錄上。出袖當作出就。雪竇瀑泉解之甚詳。達觀甞作四藏鋒頌。因錄以證之。云。其一就事藏鋒事獨全。不於理上取言詮。金麟若不吞香餌。擺尾搖頭戲碧川。其二就理藏鋒理最微。豈從事上立毫釐。新羅鷂子飛天外。肯搦林中死雀兒。其三入就藏鋒理事該。碧潭飄起動風雷。禹門三月桃花浪。戴角擎頭免曝腮。其四出就藏鋒事理亡。長天赫日更無妨。雷公電母分明說。霹靂聲中石火

373、光。閩珠未詳。理素琴大方便報恩經。善友太子出城觀看。見其耕桑殺戮之事。世間衣食自活。造諸惡本。心不可忍。悲淚滿目。於是入海採摩尼珠以濟眾生。其弟惡友亦願隨往。善友太子與弟同往。以慈心福德力。至龍王居所。王出奉迎。太子說法。示教利喜。王曰。遠屈途步。欲須何物。太子曰。今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠。王言。當以奉給。時善友即持寶珠還閻浮提。時弟惡友心生嫉妬。其兄眠臥。即起求二乾竹。刺兄兩目。奪珠而去。時善友喚其弟言。此有賊刺我兩目。持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟惡友為賊所殺。如是高聲。經久不應。爾時。樹神即發聲言。汝弟惡友。是汝惡賊。善友聞已。悵然飲氣。後遇牧牛人。歸家供養。經于一月。其家猒患

374、。遂白主人。我今欲去。汝若愛我。為我作一鳴琴。送我著多人處。主人即遂其意。太子善巧彈琴。其音和雅。悅可眾心。悉得充号。舸古我切。楚以大船曰舸。張行滿寶林傳。六祖大師將欲入滅。乃謂眾曰。吾沒後。當有人竊取吾首。聽吾記云。頭上養親。口裏須餐。遇滿之難。楊柳為官。門人慮之。預以鐵葉固護師頸。至開元間。夜半聞塔中拽鐵聲。眾驚起。見一孝子從塔中出。尋見師頸有傷。具以事聞有司。縣令楊流-+口刺史柳無添。於石角村捕得之。因劾問。乃謂吏曰。姓張氏。名行滿。汝州梁縣人。受洪州開元寺新羅僧金大悲錢二十千。欲取祖師首歸海東供養。柳守聞之。因知祖讖之驗。遂赦張氏。而加敬焉。舋閭當作疊閭。見廣燈。疊閭連里。言其多也。舋

375、。許覲切。非義。智囊張行滿。汝海人。汝人多癭。故命癭人為智囊。桉史記。秦樗里子。癭而多智。時人號為智囊。樗。抽居切。禪子訝訝當作問。見它本。三緘家語。孔子觀周。遂入太祖后稷之廟。廟堂右階之前有金人焉。三緘其口。而銘其背曰。古之慎言人也。戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多患。安樂必戒。無所行悔。勿謂何傷。其禍將長。勿謂何害。其禍將大。勿謂不聞。神將伺人。焰焰不滅。炎炎若何。涓涓不壅。終為江河。綿綿不絕。或成綱羅。毫末不札。將尋斧柯。誠能慎之。福之垠也。口是何傷。禍之門也。強梁者。不得其死。好勝者。必遇其敵。孔子既讀斯文也。顧謂弟子曰。小人識之。此言實而中。情而信。詩曰。戰戰兢兢。如臨深淵。

376、如履薄冰。行身如此。豈以口過患哉。識。音志。予甞讀傳燈。有僧亡名。所撰息心銘。文勢擬此而作也。然金人之緘於口。而亡名之緘緘於心。其理頗勝。學者宜覽觀焉。梅柳赴春闈之時。非人姓也。遞特計切。更易也。朕兆朕。當从目作眹。丈忍切。目朕也。眹。直稔切。我也。非義。通玄箭雜譬喻經云。若有一人用三錢布施。乞求三願。一者將來得作國王。二者解眾生語。三者多諸智慧。其人命終。生庶人家。形色端正。王慕為左右。此人投慕。得侍王側。見鷰在巢。仰看而笑。王問何笑。答曰。鷰言我得龍王女。髮長十丈。喚伴看之。王曰。審爾者好。無爾者殺。遣看即得。王欲取龍女為婦。語小兒曰。汝解鳥語。必應多。給汝食粮。覔此女人。得者。重報。若不

377、得。殺汝及家口。小兒冐死向東海邊。見二人共諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須紜紜。我放一箭。君二人逐之。先前得者。與二種物。答曰。善。遂引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴。捉杖直入海中。至龍所。脫帽令龍女見。女人多欲。遂與小兒持一餅金還至外國。其王遣迎。敕女獨入。女便前進。小兒著隱形帽隨女而入。女見王醜。以金擲王。額破命終。小兒脫帽共女上殿。高聲唱言。我應為王。女為王后。霸王天下。三屍鬼三尸。非佛經所出。應機對問。未免隨俗。亦一期之言。然所謂三尸者。出道家守庚申事。見酉陽錄。今據譬喻經。失姦鬼者。正指海邊二鬼也。今言三尸。蓋風穴屬類之失。如五頂雙眸之類是也。隨緣不變佛陀羅。此云覺賢。出生天竺。少

378、受業於大禪師佛大先。通解經論。應秦僧智嚴之請來長安。從羅什之游。賢守靜。不與眾同。後語弟子云。我昨見本鄉五舶俱發。而弟子傳告外人。關中僧(丰*力)/石道恒等咸謂。顯異惑眾。於律有違。理不同止。宜可時去。賢曰。我身隨緣。去流甚易。遂與弟子慧觀等。別長安東邁。神志從容。初無異色。東林慧遠。久服風名。傾蓋若舊。乃請出禪數諸經。因盤桓廬阜。蓋隨緣而住也。音略。炙輠胡瓦切。轂頭轉貌。炙。脂輠也。扈上音戶。夏后同姓所封。戰於甘者。在鄠。有扈谷甘亭。鄠音戶。搖鞅於兩切。頸靼也。靼。音怛。柔革也。刷黃犍上數滑切。刮也。下居言切。犗。牛也。犗。音戒。目瞪丈證切。直視貌。口呿丘伽切。張口貌。殢當作泥。乃計切。滯也

379、。殢。音第。極也。非義。常用當作當體。見廣燈。賞勞郎到切。尉也。自恣十誦律云。好惡相教以三語自恣。鈔云。九旬之內。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈垂誨。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有(?/(舛-夕)*殳疵。身口託於它人。故曰自恣。三語者。謂見聞疑。香芻根本百一羯磨云。受隨意比丘應行生茅與僧伽為座。諸比丘並於草上坐。又因果經云。一切如來成無上道。以草為座。故吉祥童子施軟草於世尊。隨意即自恣也。金錫根本雜事云。比丘乞食。深入長者房。遂招譏謗。比丘白佛。佛云。可作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾蒭不解。佛言。杖

380、頭安鐶。圓如醆口。安小鐶子。搖動作聲。而為警覺。動可二三。無人問時。即須行去。措口音醋。置也。劒梁當作劒良。膊當作髆。音博。肩甲也。钁頭邊佛日行脚時到夾山。夾山一日普請次。維那命日送茶。日云。某為佛法來。不為送茶來。那云。和上令請上座。日云。和上即得。日乃將茶去作務處。見夾山。遂撼茶椀作聲。山不顧。日云。酉*康茶三五椀。意在钁頭邊。山云。缾有傾茶勢。藍中幾箇甌。日云。缾有傾茶勢。藍中無一甌。便傾茶。大眾俱以目視之。日云。大眾鶴望。乞師一言。山云。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將來。日云。手執夜明符。幾箇知天曉。山召大眾。已有人也。歸去來。乃住普請。東堂晉卻詵。遼遷雍州刺史。帝於東堂會送。問詵曰。卿

381、自以為何如。詵對曰。百舉賢良對為天下第一。猶桂林之一枝。崑山之片玉。帝笑之。亡羊見懷禪師後錄。千猱當作。奴刀切。惡犬長毛也。猱。猴也。非義。啀音崖。犬鬬貌。毗耶城見雪竇頌古室。望龍牀叢林引唐太宗還魂事以傳諸學者。然意或似之。而唐帝紀不載此。蓋風穴信之於廛談。作此句語。殊不稽也。如華嶽三峯坐朝不問等語亦爾。前來事一本作前來使。景影律云。量影。集眾知時之法。凡有七種集法一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹視。五打皷。六打楗椎。七喝時到。量影者。以一尺木。至日中竪之。記其影以量之。計天寸。定時景之短長也。尼乾梵語。此言不繫。謂無所繫著也。地獄應収應収當作難收。見它本。鬬勝東漢永平十四年正月一日。五嶽諸山

382、道士褚善信等。朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠求胡教。因朝集。可以表抗之。遂上表。乞比較優劣。如其有勝。乞除虗妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。各賷靈寶真文等五百九卷於東壇。茅成子老子等二百三十五卷置中壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道西。十五日齋訖。道士以柴荻和沈檀為炬。泣曰。今胡神亂夏。人主信邪。以火取驗。得辨真偽。便縱火焚經。經從火化。悉成灰燼。時佛舍利光明五色直上。映蔽日光。摩騰法師涌身高飛。坐臥空中。廣現神變。又說出家功德。其福最高。司空劉峻與諸官士庶千餘人出家。道士呂惠通等六百二十人出家。見漢法本內傳。潑墨望清皆處也。經傳無文。百體汗流當

383、作霡霂汗流。見傳燈。袈裟蓋面大集地藏十輪經云。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大山丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者。心驚毛竪。時國有人。罪應合死。王敕典獄繫縛五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已。為護命故。即剃須髮。求覔迦沙。遇得一片。自繫其頸。時典獄者。如王所敕。送丘壙中。至於夜分。有大羅剎母。名刀劒眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見。身心驚悚。時羅剎母見有此人。被縛五處。剃除須髮。片赤迦沙繫其頸下。即便右遶尊重。頂禮合掌。恭敬而說頌言。人自可安慰。我終不害汝。見剃髮染衣。令我憶念佛。朅。丘竭切。伯樂李伯樂。字孫陽。善相馬。行至虞之山坂。有鹽

384、車亦至。有一龍馬。而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂。乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里。白牛無角謂馬也。普曜經云。時淨居天王及欲界諸天充滿虗空。即共同聲白太子言。內外眷屬悉皆昏臥。今者正是出家之時。爾時。太子即往車匿所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可與我牽揵陟來。車匿聞已。舉身戰怖。云何於此後夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子言。我欲為一切眾生。降伏煩惱結賊。故汝不應違我。於是諸天捧馬四足。并接車匿。釋提桓執蓋隨從。至彼伽仙人苦行林中。即便下馬。遣車匿而還。嚬蹙上當作顰。音頻。顰。亦蹙也。下子六切。通促也。下和見祖英上。無為華嚴疏主云。為。作也。作即生滅。寂寞沖虗。湛然常住。無彼造作。故名無為。又

385、瑜伽云。無生滅不繫屬因緣。是名無為。又智論云。無得故名曰無為。又淨名云。不墮數故。簽土當作鐱臿也。簽寵也。王子寶刀涅槃云。譬如二人。共為親友。一者王子。一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧子見是王子有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀逃至它國。於是貧人後於它家寄臥止宿。即於眼中語。刀。刀。傍人聞已。収至王所。時王問言。汝言刀者。何處得邪。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何如類。答言。大王。臣所見如羊角。王聞是已。欣然而笑。語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中都無

386、是刀。性𢤁蘇到切。情性踈貌。隙骸綺戟切。蓋面帛吳越春秋。吳王夫差死。曰。羞見子胥。以巾覆面。今人謂之面巾。猶吳王始也。夫。音扶。差。楚宜切。見顏師古音義。荷項下可切。儋也。唱棒當作喝棒。見廣燈。塗戶閫爾時。世尊行至羅閱城。畢陵伽婆蹉在此城中住。而多有所識。亦多徒眾。大得供養酥油生酥蜜石蜜。與諸弟子。弟子得便受之。積聚藏舉滿大甕。君持扈中攩中大鉢小鉢。或絡囊中摝水囊中。或著橛土。或象牙曲鉤上。或窻牖間。處處懸舉。溢出流漫。房舍臭穢。時諸長者來。入房看。皆悉譏嫌。比丘白佛。佛集徒眾。方便呵責。自今已去。制諸比丘有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者。尼薩耆波逸提。彼比丘所有過

387、七日者。酥油塗戶響。若石蜜。與守園人。攩。它郎切。木桶也。食蜜食蜜當作石蜜。善見律云。甘蔗糟堅強如石。是名石蜜也。守垣當作守園。謂守佛寺者。西天以佛寺為僧伽藍園。垣。墻也。非義。指月見雪竇瀑泉話月。汨羅汨。莫壁切。水名。在長沙羅縣。故曰汨羅。史記。屈原。字平。仕楚。為三閭大夫。上官靳尚譖毀於王。流於江南。楚王終不見省。遂赴汨淵而死。屈。九勿切。靳。居覲切。瞶人上當从耳作聵。五怪切。也。盟津當作孟津。書泰誓。文王卒。武王觀兵孟津。在洛北。都道所湊。故以為津。爆北教切。火裂也。離微見祖英上。鞭屍楚平王殺忠臣伍奢并子伍尚。奢之子員。字子胥。勇而且智。逃於吳。必欲復父之讎。平王薨。昭王立。吳王剋楚入郢

388、。伍子胥以不得昭王。乃掘平王之墓。出其屍。鞭之三百。左右足踐其腹。右手抉其目。誚之曰。誰使汝用讒諛之口。殺我父兄。豈不冤哉。離洛當作籬落。謂藩籬村落也。無絲當作無私。兕徐姉切。似牛。青色。一角。重千斤。三楚江陵為南楚。吳為東楚。彭城為西楚。五陵漢之五陵。游俠所居之地。高帝長陵惠帝安陵景帝陽陵武帝茂陵昭帝平陵。猪肉案頭幽州盤山甞教化於市。至屠肆。見鬻猪肉者謂屠人曰。精底割一斤來。屠人釋刀而對曰。那箇是不精底。師於言下有省。後出弟子普化云。文殊仗劒五百菩薩得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故。不證無生。時文殊師利知其念已。於大眾中把刀害佛。佛言。若欲害我。為善害我。文殊白佛。云何名為若欲害我。為善

389、害我。佛因廣說一切諸法皆如幻化。若能如是。是善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得無生忍。五百菩薩異口同音而說偈言。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。見寶積百五。打西禪鎮州寶壽上堂次。有思明上座問。踏破化城來時如何。壽云。不斬死漢。明曰。斬。壽便打。明連道斬數聲。壽隨打數棒。壽復云。者師僧。將赤肉抵它乾棒。著甚麼死急。便下座。時有一僧曰。適來問話僧從大覺處來。有一同參僧亦在者裏。見解一般。若要已後人委悉和上法道。須是趂出者二僧始得。若不趂出。恐已後難得人承嗣和上。壽即趂出報事僧。思明住汝州西禪。法嗣寶壽。拈羊角即涅槃王子寶刀緣。思大寶

390、誌傳語與思大。云何不下山教化眾生。目視雲漢作甚麼。思云。三世諸佛被我一口吞盡。有何眾生可度。劈析將去劈析當作糸*析。音壁錫。博雅云。極也。一曰欲死貌。遠浮山九帶作踣跳入虎。折脚上漁船。禮天王叢林多指南陽國師禮天王。非也。甞於經傳見之。如本行經。太子生已。西國之法。合禮天神。其名摩首羅。其神極惡而復有靈。抱太子至其神所。神自離座下階。先禮太子。神曰。此是大聖太子。不應禮。餘受禮。頭破七分。又不拜王論。有五戒信士。見神不禮。王曰。何為不禮。曰。恐損神故。王曰。但禮。信士乃禮。其神形儀粉碎。又迦昵色迦王受佛五戒。曾神祠中禮。其神像自倒。後守神者作佛形像在神冠中。王禮不倒。怪而問之。曰。冠中有佛像。王

391、大喜。知佛最勝而恕之。又感通錄云。唐蜀川釋寶瓊。出家正素。讀誦大品。本色連比什邡。並是米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔濟。待其會眾。便往赴之。不禮而坐。道黨咸曰。不禮天尊。非沙門也。瓊曰。邪正道殊。所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議紛紜。瓊曰。吾若下禮。必貽辱也。即禮一拜。道像速座動搖不安。又禮一拜。反倒狼藉在地。遂合眾禮瓊。一時回信。予徧覽諸緣。乃知志信奉佛者。不應禮神。禮之。非神所利。詳讀南陽廣錄而無此緣。置問者指為國師。蓋看閱之不審也。童子戲此問相傳謂當年風穴浴下普請次。僧以手巾綰髽角髻頂之。戲為調笑。師見之。不言而去。翌日。學者遂成斯問。又如風穴因有怒色。

392、遂置金剛被𦏰羊角觸之。問又云。既是大人相。為甚麼不具足。又如作胡餅次。有猛焰紅爐撈出月之句。似此之緣頗多。然皆叢林口傳。固難攷信。設不引緣。亦自不傷旨意。第因眾中有此商量。遂使晚輩世諦流布。習以為常。一旦似有不平之氣。輙於人天廣眾之前。唯恃無明。公然譏刺。如此操心。自它何益。但增薄俗誣謗。誠所謂雖是善因而招惡果。不亦悲乎。予甞讀大毗婆沙論。問。何故名法供養。法供養是何義。答。能為緣義是供養義。此以法為初故。名法供養。若為饒益故。為它說法。它聞法已。生未曾有善巧覺慧。如是名施。亦名供養。或聞者不信。但名為施。不名供養。若為損害故。說譏刺它法。它聞是已。住正憶念。懽喜忍受。不數其過

393、。生未曾有覺慧。此雖非施。而名供養。若為損害故。說譏刺它法。它聞是已。發恚恨心。此不名施。亦非供養。愚詳觀論意。而學者心不在道。合塵背覺。輒揚家醜。自它何益。豈不慎乎。豈不慎乎。鐵楔迸開莎底比丘營澡浴事。為眾破薪。有大黑蛇從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指。阿難白佛。佛為說孔雀王呪而愈。熊耳見祖英。印客當作弔客。見廣燈。白龜當作盲龜。盲龜事見雲門錄上。喚覺音教。俱舍論云。時一王者。令人賷金遠買智慧。使者奉命。無處不至。後因至一樹下。有人問之何來。曰。買智。曰。我有。索金賣之。使者與金。但得一偈云。諦察審思唯。慎勿卒行非。如今無用處。還當有使時。使得偈。歸奉於王。王在處書窻。復自常念。後公主患

394、1137;。著男子衣在宮幃中與母同寢。王入忽見。索劒欲殺。喚覺方知。猶智慧故。劒客見雪竇後錄。要斷却當作須斷却。斷。杜管切。絕也。見傳燈。赤眉見懷禪師前錄。變豹聖人虎。別其文炳也。君子豹。別其文蔚也。辨人狸。別其文萃也。狸變則豹。豹變則虎。見楊子。咆哮當作跑虓。上音庖。蹴也。下虗交切。鳴也。曾參魯有與曾參同姓名者而殺人。或以告其母。母不信。織如故。如是告之者三。母投抒而驚起。悞知音當作勿知音。見傳燈。央掘具云央崛摩羅。此飜云指鬘。賢愚經云。波斯匿王輔相家生一男。端正有力。可敵千人。字曰無惱。從學於婆羅門。受請三月。唯婦在室。其婦不貞。意欲無惱作不淨行。無惱志固不從。其婦慚愧。反加誣謗。婆羅門適

395、歸。婦即垂泣告訴。自汝去後。無惱每見侵犯。我適不從。拽裂我衣。壞我身首。婆羅門曰。輔相之子。難以治之。當設異謀。乃謂無惱曰。汝若於七日之中斬千人手。去十取一指。凡得百指。以為鬘餝。爾時。梵天便自來下。命終定生梵天。遂作呪語。竪刀在地。惡心即生。得人便殺。至七日中。得九十九指。唯少一人。求覔不得。時母持食與之。輒欲殺母。爾時。世尊遙見。化作比丘。行於彼邊。遂捨母。趣是比丘。佛見其來。徐行捨去。指鬘極力走不能及。即便喚言。小住。佛云。我常自住。但汝不住。指鬘復曰。云何汝住我不住邪。佛言。我諸根寂定而得自在。汝從惡師變易汝心。不得定住。聞是語已。心開意悟。歸投如來。即為現身說法。出家證果。萬回憨釋萬

396、回。俗姓張氏。虢州閿鄉人也。年尚弱齡。白癡不語。父母哀其濁氣。為鄰里女童所侮。終無相競之態。口自稱萬回。因爾成名。十歲時。見兄戍遼陽。久無消息。父母憂之。為設齋禱祈。回忽白曰。兄極易知。爾奚用憂之。因僧齋時。回別母出門而去。際晚。萬回執兄書與母。母問其所以。並無酬對。自虢州閿鄉往遼陽。來去一萬餘里。其兄它日歸。備言其日與回言話。取餅飯共食而去。父母大驚異。人皆改觀。聲聞朝廷。中宗詔見。頗加崇重。神龍二年。敕別度回一人。賜號法雲公。外人莫可得見。頗有神異。仍賜綿繡衣服。宮人供侍焉。師所制偈頌流落人聞。罕有得者。宗鏡錄甞引一偈云。黑白兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智

397、本來成佛道。寂光非照自圓通。憨。呼談切。癡也。閿。音文。酋帥上自秋切。長也。納璧見祖英牽羊。曲當作曲。音錄。行且恭也。笑視也。非義。吠堯史記。夫跖之犬。可使吠堯。堯非不仁。犬吠非其主也。祁寒上音耆。大也。所謂冬祁寒小人怨咨。懸頭刺股孫敬。字文寶。常閉戶讀書。睡則以繩繫頭。懸之梁上。甞入市。市人見之。皆曰閉戶先生。帝特徵。不就。見先賢傳。蘇秦。洛陽人。與魏張儀師鬼谷先生。讀書至睡。引錐自刺其股。血流至踝。後為六國相。見戰國策。隋高僧智舜。專習道觀。不務有緣。妄心卒起。不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。斑駮如鋪錦。見慧皎傳。囓鏃正作齧。倪結切。噬也。隋末有督君謨者。善閉

398、目而射。志其目則中目。志其口則中口。有王靈智者。學射於謨。以為曲盡其妙。欲射殺謨。獨擅其美。謨執一短刀。箭來輒截之。唯有一失。謨張口承之。遂齧其鏑。笑曰。汝學射三年。吾未教汝齧鏃之法。見太平廣記。鏑。音的。箭鏃也。鷹俊當作鷹隼。見傳燈。孟浪猶率𥙿也。鴟梟上稱脂切。前-刖+(八/鳥)也。下堅堯切。不孝鳥也。鬼勿當作鬼物。見它本。鞭狐狐。妖獸也。為鬼所乘。見說文。𥄉首上音澆。倒首也。賈字說此斷首倒懸𥄉侍中。甑人見祖英上。鞭征當作邊征。見廣燈。佩𢹂當作佩觽。音隳。說文。銳耑可以解結。詩芃蘭章。童子佩觽。說者曰。觽所以解結。成人之佩也。人

399、君治成人之事。雖童子。猶佩觽。早成其德。弱冠音貫。冠束也。男子二十曰弱冠。金星即西方長庚星也。天文志曰。長庚。廣如一匹布著天。此星見即兵起。扃鐍上古螢切。戶外閉關。下古穴切。環有舌也。斷臂圭峯密師門人太恭。從師聞法。斷臂酬恩。叢林或指二祖少林之緣。蓋不明問答之意。二祖豈求明差別之智者哉。路布當作露布。不封詔表曰露布。振鈴西域記云。印土旃茶羅。名為惡人。如此方魁膾。與人別居。若入城市。則振鈴以自異。人則識而避之。不相唐突。大鄙周禮。四里為酇。五酇為鄙。鄙。小國也。大鄙為言王城也。旃茶羅茶。音塗。或云旃陀羅。此云殺者。又云嚴熾。又云恭惡人。又云惡殺。成佛無疑上生經云。爾時。優波離從座而起。而白佛言

400、。世尊。往昔於毗尼中及諸經藏說阿逸多次當作佛。此阿逸多具凡夫身。未斷諸漏。此人命終當生何處。其人今者雖復出家。不修禪定。不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。此人命終生何國土。佛告優婆離。諦聽。諦聽。善思念之。此人從今十二年後。定生兜率陀云。夜生光當作黑生光。見傳燈。廣額見池陽問。拂石仙衣見雪竇頌古劫石。懡上當作懡。毋果切。下郎可切。懡。慚也。麈之庾切。見雪竇頌古麈鹿。無憀音寮。賴也。佉羅騫此云吼如雷。四阿修羅王之一。身長二萬八千里。九頭千眼。口中出火。有九百九十九手。八脚立於海中。水但至齊。手擎日月。摩捫乾坤。鵶鳥噪梁太尉司馬齊殷之出鎮。辭寶誌。誌𦘕一樹。上有鳥。初不甚曉。後殷之果有急

401、。上樹。追者見樹有烏噪。已為無人。遂得免。見誌公傳。翳消聞翳消聞後好(工*欠)/日聞。當作翳根消後好沽聞。蓋見它本。磨寸金當作無十金。馬嵬唐天寶中。范陽節度使安祿山大立邊功。上深寵之。祿山來朝。帝令貴妃楊大真姉妹結為兄弟。祿山母事貴妃。及祿山叛露。檄數楊國忠之罪。河北盜起。玄宗欲親征。以皇太子為天下兵馬元帥。監撫軍國事。國忠大懼。諸楊聚哭。貴妃銜土陳請。帝遂不行內禪。及潼關失守。從幸至馬嵬。禁軍大將陳玄禮密啟太子誅國忠父子。既而四軍不散。玄宗遣力士宣問。對曰。賊本尚在。蓋指貴妃也。力士復奏。帝不獲已。與妃決。遂縊死於佛室。時年三十八。瘞於驛左道。靈龜曳尾莊子釣於濮水。楚王使二大夫往召焉。曰。願

402、以境內累矣。莊子曰。楚有神龜。死已三千歲矣。王巾笥藏之廟堂之上。此龜者。寧其死為留骨而貴乎。寧其生曳尾於塗中乎。二大夫曰。寧生而洩尾於塗中。莊子曰。往矣。吾將曳尾於塗中矣。濮。音卜。借借上音積。下子夜切。假也。湯湯上吐郎切。下它浪切。熱水灼也。漏網西漢云。漢興之初。雖有約法三章。網漏失吞舟之魚。顏師古曰。言法網疏闊。失吞舟之大魚也。能揣骨此緣多引歸宗揣骨事。予甞檢禪門諸錄并宋高僧傳。皆不載。止言師目有重瞳。遂將藥手桉摩。致目眥俱赤。世號赤眼歸宗焉。今風穴輒取此以對機。後學傳之愈誤。然人之貧賤貴富。莫非定業所主。豈有心而能謝之乎。寒食荊楚歲時記云。冬至節一百五日。即有疾風甚雨。謂之寒食。蒲鞭東漢

403、劉寬。字文饒。弘農華陰人也。延熹八年。徵拜尚書令。遷南陽太守。典歷三郡。溫仁多恕。雖在倉卒。未甞疾言遽色。常以謂齊之以刑。民免而無恥。吏人有過。但以蒲鞭罰之。示辱而已。寬甞行。有人失牛者。乃就寬車中認之。寬無所言。下駕步歸。有頃。認者得牛而送還。叩頭謝曰。慙負長者。隨所刑罪。寬曰。物有相類。事容脫誤。幸勞見歸。何為謝之。州里伏其不校。甞坐客。遣蒼頭市酒。迁久。大醉而還。客不堪之。罵曰。畜產。寬須臾遣人視奴。疑必自殺。顧左右曰。此人也。罵之畜產。辱孰甚焉。吾故懼其死也。夫人欲試寬令恚。伺當朝會。裝嚴已不。使侍婢奉肉羮。飜汙朝衣。婢遽収之。寬神色不異。乃徐言曰。羮爛汝手乎。校。猶報也。迁久。猶良久

404、也。劒嶺誌公桉僧傳。寶誌。齊建元中。稍見異迹。武帝延入後堂居之。既而。景陽山猶有一誌。與七僧俱。帝怒。遣推檢。失所在。問吏云。誌久在後堂。自後凡遇出。即以墨塗其身而記云。此言景陽山。不言劒嶺也。張騫即漢之博望侯也。乘槎至天河。見祖英靈槎。斬龍頭。廣燈作斬船頭。然二者皆無所出。恐傳者之妄。秦王發問譯經記云。羅什譯維摩經。至芥納須彌。毛吞巨海。姚興閣筆曰。後人信否。如何。什乃謂帝說不思議法。姚興信伏而書之。三人者。即僧肇預焉。四威儀桉南陽錄。肅宗遇國師。師起迎。帝曰。何必起也。師曰。檀越何得向四威儀內見貧道邪。停毒停當作亭。亭毒。謂天地之氣所以覆載養育蒼生。一即六楞嚴。文殊偈云。一根既返源。六根成

405、解脫。又元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。無蹤迹當作身土迹謝。三轉法輪一示相轉。謂示四諦法相。二勸修轉。謂勸修行此四諦。三引證轉。謂我已證。令信受也。野馬莊子曰。野馬也。塵埃也。鄰虗細塵也。犪鼓犪。渠追切。山海經云。東海之內。有流波之山。其山有犪。狀如牛。無角。蒼色。一足而行。聲盲如雷。黃帝戰蚩尤。以此皮為鼓。聲聞五百里。蚌𧑐見懷禪師後錄。掐苦洽切。爪掐也。朱點責責當作窄。見五家宗派錄。無著問見雪竇頌古文殊對談。漚和梵云漚和俱舍羅。此言方便。傀儡上口猥切。下落猥切。又云窟此𥗬。作偶人以戲。喜欲舞。本喪家樂也。漢末始用之於喜會。齊後主高緯尤所好。高麗

406、國亦有之。一本作但看棚前弄傀儡。抽牽都是裏頭人。六通一身通。於一剎那際。身隨智用。周徧十方。對現色身。隨根善應。二天耳通。耳根常聞十方一切諸聲。三天眼通。眼根常見十方一切麤細等色。四宿命通。智隨一切眾生死此生彼。所作業行因果。悉能知之。五它心通。一念能知三世一切眾生心念所欲。六漏盡通。隨智徧知一切諸法。而無情欲順癡愛心。侏仁-二+張侏與倜同。張流切。乖也。下正作倀。音張。狂也。那吒叢林有析骨還父。析肉還母之說。然於乘教無文。不知依何而為此言。愚未之知也。罨棗當作腤棗。鳥含切。煑也。罨。烏答切。網也。非義。聱五交切。說不入也。百味智論云。百味。有人言。能以百種供養。是名百味。有人言。餅種數五百。

407、其味有百。是名百味。有人言。百種藥草作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羮餅總有百味。有人言。飲食種種備足。故稱為百味。磨膏未詳。鎧歌當作覬歌。苦亥切。見祖英。艨音蒙倫。戰船也。杓卜風俗拋杓以卜吉凶者。謂之杓卜。蟾語當作讝。音詹。寐語也。菽麥上式竹切。豆也。盲枷音茄。柫也。早二三當作恰二三。問那堪當作問那憨。𧪹正作𧫒。與謔同。呼訝切。誑也。雋當作俊。才千人也。或从人作儁。雋。粗兖切。非義。天然見祖英上揜耳。示眾僧問萬法歸真。遂以二頌答。當取示眾一頌歸此頌後。即無示眾之題。並見臨濟宗派集。𡖦甥上正作外。下音生。說文謂。我𭦉者。吾謂之甥。

408、今頌謂猫為虎𭦉。蓋風俗相傳。酉陽雜俎云。狗豺之𭦉。遇狗輒跪如拜狀。亦此類也。曏式亮切。少時。不久也。葷茹上許云切。臭菜也。下如預切。菜茹也。闕疑婆孽愛羅娑孽子水草蓋閩珠賀蘭山下𣉜皮毬口銜羊角鰾膠粘日食三千靈巖到日別磨膏。風穴作對問之句。往往關涉佛經。引用儒典。雖然。亦多委巷風俗之言。今所修譌誤六十餘處。其闕疑者六。無得而詳。叢林或者無稽。妄為臆說。是由不知風穴一期對機。不在乎語言文字。而又不知事實。謬作猥語。瀆亂學者。是豈知風穴者哉。法眼諱文益。生餘杭。姓魯氏。七歲從全偉禪師受業。得法於羅漢琛。出遊至臨川。州牧請住崇壽。江南國主聞師道譽。迎入住報

409、恩。賜淨慧禪師。後遷住清涼。至周顯德五年示滅。諡號大法眼禪師。後因門人行言署玄覺導師。請重諡大智藏大導師。能仁梵云釋迦。此言能仁。毗柰耶雜事云。昔古有王。名曰甘蔗。生四子。一名炬口。二名驢耳。三名象背。四名足玔。四子有過。悉皆擯斥。時四童子往詣它方。至雪山側。於一河邊。各葺草庵。以自停息。夫婦婚媾。各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。問大臣曰。我子何在。左右具陳上事。王曰。我子能為如是事。答曰。彼能。因此種族號為釋氏。玔。尺絹切。十二分見雲門錄上。先漕當作先曹。謂先曹山也。然它錄未聞以曹山為先曹。中興王室中否而再興。謂之中興。如周之宣王漢之光武唐之中宗。吾道東漸。遭三武之難而後復。或宗匠德業降重。綱領

410、斯道。使教法中興者。法眼其人矣。三武者。謂魏武十九年周武七年唐武一年。伏膺音應。𮌎也。伏膺。謂首俯伏於膺也。弭綿婢切。息也。式旌音精。表也。翰迹音汗。筆也。瑠璃見證道歌。蘭亭見祖英下。紕訛上匹夷切。繪欲壞貌。下與譌同。吳禾切。水涸音鶴。毗柰耶雜事云。阿難陀與諸苾芻在竹林園。有一苾芻。名水老鶴。而說頌云。若人壽百歲。不見水老鶴。不如一日生。得見水老鶴。時阿難陀聞已。告彼苾芻曰。汝所誦者。大師不作是語。然世尊作如是說。若人壽百歲。不了於生滅。不如一日生。得了於生滅。彼眾聞教。便告其師。師曰。阿難老暗。無力能憶持。出言多忘失。未必可依信。汝但依我如是誦持。時阿難陀覆來聽察。見依謬說。

411、報言。子。我已告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語白阿難。阿難聞已。作如是言。今此苾蒭我親教授。尚不聽信。今欲如何。假令舍利子目乾連摩訶迦葉波事亦同。此諸大德並已涅槃。於是坐殑伽中流取滅。烏馬古語云。三寫烏成馬。杪冬上彌沼切。梢末也。謝肇謝。謂晉康樂侯謝靈運。肇。謂後秦解空法師僧肇。廣心無著頌云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。世親論云。云何廣心利益。如經。諸菩薩生如是心。所有一切眾生。云何第一心利益。如經。我皆令入無餘涅槃而滅度之。云何常心利益。如經。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有眾生相。即非菩薩。云何不顛倒利益。如經。須菩提。若菩薩起眾生相

412、人相壽者相。則不名菩薩。涅槃此云大圓寂。刊定準識論說有四種涅槃。一自性清淨涅槃。凡聖同有。二有餘依。即出煩惱障。有苦依身故。三無餘依。身出生死。苦無依故。然小乘以灰身滅智為無餘。無餘有三。一煩惱餘。二業餘。三果報餘。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論說。四住地煩惱。盡名有餘依。四無住處悲智相兼。不住生死涅槃故。即大乘之無餘。四種之中。無住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無住。名為無餘。卵胎濕化天獄化生。鬼通胎化。人畜各四。刊定難云。卵生最劣。云何在初。通約境。謂卵生必具胎。濕化以緣多。故約心從本。謂眾生本因起業。業識即根本無明與本性和合。能所未分。混沌如卵。卵即卵。故藥師經云。

413、破無明。竭煩惱河。無明發業生。在藏識為胎。受生為濕。生時從無而忽有為化。由是義故。故為此次。空有浮沈欲界六天有色四禪初禪三天二禪三天三禪三天四禪九天無色四空空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處又空識二處。有想名浮。無所有處。非想非非想處。無想為沈。薩埵具云菩提薩埵。摩訶薩埵。有三釋。一菩提是所求佛果。薩埵是所化眾生。即悲智所緣之境。從境立名。二菩提是所求之果。薩埵是能求之人。能所合故。故名菩薩。三薩埵。此云勇猛。謂於大菩提勇猛求故。晶子盈切。光也。火聚智論偈。若人見般若。是則為被縛。若不見般若。則亦名被縛。若人見般若。是則得解脫。若不見般若。則亦得解脫。般若波羅蜜。譬如大火焰。四邊不可取。無取

414、亦不取。後得見祖英下。我人四相執取自體。為我計。我展轉趣於餘趣。為人計。我盛衰苦樂。種種變異相續。為眾生計。我一報命根不斷而住。為壽者。羈籠上居宜切。馬絡頭也。方丈今以禪林正寢為方丈。蓋取則毗耶離城維摩之室。以一丈之室。能容三萬二千師子之座。有不可思議之妙事故也。唐王玄為使西域。過其居。以手版縱橫量之。得十笏。因以為名。銘音冥。述其功美。使可稱名也。又志也。圖厚公久方丈之居。非私居也。故其圖可久居其地者。非一人。故其處可厚。小隱晉王康琚反招隱詩曰。小隱隱陵藪。大隱隱朝市。伯夷竄首陽。老耼伏柱史。大昬老氏云。俗人昭昭。我獨若昬。說者曰。物我兼忘。不生分別。故若昬。窈靄上於兆切。下於蓋切。雲貌。孱

415、顏上士山切。不齊也。見西漢注。心識順正理論云。心意識三。體雖是一。而訓詞尋義。類有異也。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。成辦皮莧切。具也。六相金師子云。師子是總相。五根差別是別相。共一緣起是同相。眼耳各不相知是異相。諸根共會是成相。諸緣各住自位是壞相。顯法界中。無孤單法。隨舉一法。具此六相。緣起集成。各無自性。一一相中含無盡相。一一法中具無盡法也。又頌云。總則舉體不分。別則諸緣各別。同則諸緣和合。異則功用各異。成則互徧相資。壞則各住自位。身中定見池陽正受三昧。嘍囉上郎侯切。下良何切。方言。猶點慧也。措大倉故切。置也。言措置天下之大者。和君當作報君。見它本。鼕鼕鼓京師街衢置鼓於小樓上。以警

416、昬曉。本朝太宗時。張公洎製坊名。列牌於樓上。按唐司馬周始建議置鼕鼕鼓。唯兩京有之。後北都亦有鼕鼕鼓。是則京都之製也。近不作街鼓之聲。金吾職廢矣。見春明集。鼕。徒冬切。宿音秀。列星也。六街十道志曰。長安有六街九陌九市。以致九州人。故法眼以金陵為京闕名。其康衢為六街也。即處音杵。居也。芰荷上奇寄切。菱也。荷蓮花葉也。瀑布步水切。懸水飛泉也。鵰鼠當作貂鼠。丁聊切。大而黃黑。出胡丁零國。十九應身謂寶誌即觀音應化。為十九者。正指法華普門品。應以佛身得度者等一十九身也。拱宸音辰。當作拱辰。論語。譬如北辰居其所。而眾星拱之。攢眉遠法師結白蓮社。甞以書召陶淵明。陶曰。弟子性嗜酒。法師若許飲。即往矣。遠許之。遂

417、造焉。遠因勉入社。陶攢眉而去。見廬阜雜紀。譯之王制曰。五方之民。言語不通。嗜欲不同。達其志。通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。鄭玄云。皆俗間之名。依其事類爾。鞮之言知也。吳興法師云。今通西言而為譯者。蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。而譯四十二章經焉。復加之以飜者。宋僧傳云。如飜錦綺背面俱花。但其花有左右爾。由是飜譯二名存焉。鞮。音提。鼓儀南山鈔云。尋常集眾之法。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。如是至三。名為三下。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。後因它請。方有長打。其生起長打之初。亦同三下。中間四椎。聲盡方折。如是漸漸斂椎。漸概漸小。乃至微末

418、。方復生椎。同前三下。概。音冀。稠也。眚病所景切。目病也。現當作見。形練切。顯也。現玉光也。吾釋氏之書。往往多以此字為顯見之字。雖欲音呼之便。而意義全乖。學者宜識之。瞥起匹篾切。過目也。升天堂正法念處經云。若持戒心念天樂者。斯人汙淨戒。如雜毒水。以天樂無常。壽盡必退。當受大苦。是故當求涅盤。窈鳥皎切。深也。變影緣如叢林說者多引雜譬經云。夫婦二人向蒲桃酒瓮內欲取酒。夫妻兩人云見人影。二人相妬。謂瓮內藏人。二人相打。至死不休。時有道人為打破瓮。酒盡了無二人。意解知影懷愧。佛以為喻者。譬三界人不識五陰四大苦空。身有三毒。生死不絕。竊觀法眼命題。即與此說懸殊。詳讀唯識論偈。即符清涼所立題意。故唯識頌云

419、。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。又頌曰。菩薩於定慧。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自性。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。學者宜細思頌意。當曉如如之旨。呪咀毒藥上職救切。祝也。下莊助切。謂使人行事。阻限於言。法華觀音普門品重頌。什公不譯。諸師皆謂梵本中有剕。谿云。此亦未測什公深意。續高僧傳云。偈是闍那掘多所譯。智者出時。此偈未行。感通傳韋將軍云。什師位階入地。深明佛理。善會秦言。飜譯法華尚遺普門之偈。禮法師義疏云。凡呪毒藥。乃用鬼法欲害於人。前人邪念。方受其害。若能正念。還著本人。譬喻經中。有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢忘。爾時。山中有渴梵志從其乞飲。田家

420、事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起屍使鬼召得殺人。敕曰。彼辱我。往殺之。山中有羅漢知。往詣田家。語言。汝今夜早然燈。勤三自歸。口誦守口。身莫犯偈。慈念眾生。可得安隱。其人如教。通曉念佛誦戒。鬼至曉。求其微。尤無能害。鬼神之法。人令其殺即便欲殺。但彼有不可殺之德法。當却殺其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。輔行引云正是觀音經還著於本人之文。朝煙上知遙切。旦也。從緇側持切。黑色繒也。謂釋氏之服飾也。僧傳謂僧慧玄暢皆黑衣之傑。乞與上音氣。亦與也。汪汪烏光切。深廣貌。𠆴正作𢁭。與閙同。擾也。女教切。卸腕上四夜切。舍車解馬也。下烏貫切。腕

421、握也。求戒五百問經云。出家者。王法父母不聽。為得戒否。答云。不得。五分云。一切殘疾惡狀貌。毀辱佛法者。皆不得度。出家三千威儀經云。出家行有終始。上中下三業。下者以十戒為本。盡形壽受持。雖捨家緣。執作與俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因緣。身口意業未能具足清淨。心結猶存。未能出離。上者根心猛利。應捨結使纏縛。禪定慧力。心能解脫。淨身口意。出於緣務煩惱之家。永處閑靜清凉之室。羅睺羅此云障蔽。亦云障月。維摩詰經。佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅曰。我不堪任詣彼問疾。憶念昔時。毗耶離諸長者子來詣我所。稽首作禮。問我言。唯羅睺羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者有何等利。我即如法為說出

422、家功德之利。時維摩詰來謂我言。羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德。是為出家。有為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無為法中無利無功德。乃至若能如是。是真出家。於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。所以者何。佛世難值。諸長者子言。我聞佛說。父母不聽。不得出家。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。桉指楞嚴。如我桉指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。三業攝論云。菩薩戒以身口心三業為體。聲聞戒以身口二善業為體。四攝一布施攝。饒益眾生故。二愛語攝。方便開導故。三利行攝。以利它行故。四同事攝。作業同它故。馬勝馬勝比丘入城乞食。威儀可觀。飛鳥為之盤旋。奔

423、馬為之𩢔足。驚懾質涉切。失氣貌。殄徒典切。盡也。斟酌音針灼。斟。勻也。酌。盛酒行觴也。名邈上彌正切。目諸物也。下當作貌。墨覺切。容也。名物之形容。故曰名貌。彌忒上民卑切。益也。下惕德切。疑也。我生太晚道藏化胡經。天尊敬佛。說偈云。願採優曇花。願燒旃檀香。供養于佛身。稽首禮定光。佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。辨正論桉西域傳云。老子至罽賓國。見浮圖。自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚。佛出一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。裴子野高僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮共諍邪正。浮屢屈焉。既嗔不自忍。乃托西域傳為化胡經以誣佛法。遂行於世。人無知者。

424、殃有所歸。致患累載。幽冥錄云。蒱城李通死。來云。見道士王浮身被鏁械。見沙門法祖為閻羅王講楞伽經。王浮求祖懺悔。祖不肯赴。孤負聖仁。死方悔也。因道德經昔之得一章云。貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此以其賤為本邪。非乎。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉。落落如石。天下皆謂章云。我有三寶。保而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。故能成器長。不尚賢章云。不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虗其心。實其腹。疏古山於切。通也。疏通古人之二意。一信心銘云。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。其二明洞山悟無情說法頌。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳

425、聽終難曉。眼裏聞聲方得知。謎彌計切。隱語也。仰山氣毬見祖英氣毬頌。四皓見祖英商山頌。稟筆錦切。依也。爰自上元切。引也。謂引辭也。累稔忍甚切。秋穀熟也。隨色摩尼圓覺。譬如摩尼寶珠映於五色。隨方各現。馴淑上松倫切。順也。下神六切。善也。八功德水稱讚淨土經云。八德者。輕清冷軟美不臭飲時調適飲已無患。吳輿法師云。清是色入。不臭是香入。輕冷軟是觸入。美是味入。調適無患是法入。東堂見風穴。南華莊子號也。莊姓。名周。字子休。生宋國睢陽蒙縣。師長桑公子。受號南華真人。越嶠渠廟切。山銳而高也。山之別名。如藥山。或云藥嶠是矣。設利具云設利羅。又云舍利。並飜骨身。起獻起塔以獻佛僧。生天之報明矣。傷薤漢田橫死。門人傷

426、之。遂為悲歌言。人命如薤上露。易晞滅也。亦謂人死精魂歸於蒿里。故辭有二章。其一曰。薤上朝露何易晞。明朝更復露。人死一去何時歸。其二曰。蒿里誰家地。聚斂魂魄無賢愚。鬼伯一何相催促。人命不得久踟蹰。至李延年。乃分為二章。薤露送王公富貴。蒿里送大夫士庶。使挽柩者歌之。呼為挽歌。世說云挽歌起於田橫。工部郎中嚴厚本云其來久矣。桉左氏傳云。會吳子伐齊。將戰。公孫夏命其徒歌虞殯。示必死也。對川見祖英逝水。榑桑音符。說文云。神木也。日所出。褭褭當作嫋嫋。乃了切。嫋。妍也。杜詩所謂隔戶楊花弱嫋嫋。褭騕。褭。馬名。非義。虬龍上渠幽切。龍屬。一曰龍子。有角者一。嵋音眉。山嵋如山顏山腰之類是矣。城隍音皇。說文。城。池

427、也。有水曰池。無水曰隍。龍安都監都監。南唐僧徒職事之稱。一漚木平善導初參洛浦。問。一漚未發已前。如何辨其水脉。浦云。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。導不愜意。乃參龍盤。語同前問。盤云。移舟不別水。舉棹即迷源。洛浦。本作樂普。窈絕當作杳絕。杳冥也。故字从日。在木下。窈。深遠也。非義。筠籜上于倫。竹青皮。下音託。筍皮。紈素上胡官切。細絹也。禪宛當作禪苑。吾佛始說法於鹿野苑中。故名禪居為禪苑也。笑我為僧正理論云。為僧者。完聲色。遵梵行也。剃除須髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛乞食。拾糞掃衣。支身命也。清虗恬淡。順道性也。猿狖音抽。鼠屬。善旋。畦玄圭切。町畦也。偶竊古人古人。謂南嶽齊己師也。宋傳云。師諱

428、齊己。秉節高亮。氣貌劣陋。性躭吟詠。視其名利。悉若浮雲。初參德山。後於石霜法會請知僧務。頸有瘤贅。時號詩囊。桓-旦+(前-(一/刖)+回)約自安。破衲擁身。枲麻纏𣍿。愛樂山水。懶謁王侯。有夏日草堂詩云。沙泉對草堂。紙帳卷空牀。靜是真消息。吟非俗肺腸。園林坐清影。梅杏嚼紅香。誰住原西寺。鍾聲送夕陽。枲。想止切。麻也。伽陀此云諷頌。亦云不頌頌。謂不頌長行故。或名直頌。謂直以偈說法故。今儒家所謂游揚德業。褒讚成功者。諷頌也。所謂直頌者。自非心地開明。達佛知見。莫能為也。今時輩往往謂頌不尚綺靡。率爾可成。殊不知難於世間詩章遠甚。故齊己龍牙序云。其體雖詩。其旨非詩者。則知世間之雅頌與釋氏

429、伽陀固相萬矣。眠槎鉏加切。枯木也。白菌渠殞切。地生曰菌。木生曰蕈。壤地汝兩切。柔土也。黃菁博物志云。天姥謂黃帝曰。太陽之草名黃菁。餌之可以長生。八月採根。九蒸九暴作。果甚玵美。而黃黑色。今山谷皆有。菁。音精。高座寺西域三藏吉友。此云高座。國王之子。讓國與弟。出家。譯孔雀經。善呪法。謝琨為建寺。故以為名。城關當作城闕。遠墅上與切。田廬也。竹屨俱遇切。履也。鷗共樂海上之人有好鷗鳥者。每旦之海上。從鷗鳥游。鷗鳥之至者。百數而不止。其父曰。吾聞鷗鳥皆從汝游。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而不下也。說者曰。心動於內。形變於外。禽鳥猶覺。人理豈可詐也。見列子。菊隨歌晉陶潛九月九日無酒。於宅邊菊叢中。摘盈滿

430、把。坐其側。望見白衣人。乃王弘送酒。即便就酌而後歸。龍鍾當作躘蹱。行不進貌。蓮比目維摩寶積長者偈云。目淨修廣如青蓮。心淨以度諸禪定。久積淨業稱無量。導眾以寂故稽首。楚法師云。西方青蓮花葉有大人目相。故以蓮比目也。貽盈之切。與也。木鐸論語。天將以夫子為木鐸。說者曰。木鐸。施政教時所振也。言天將命孔子制作法度。以號令於天下。寬樹陰本行經云。太子與父王釋種出野游觀。見世間眾生極受諸苦。所謂生老病死。不能得離。欲求寂靜。發遣左右。悉令散已。於閻浮樹下結跏趺坐。諦心思惟。即得初禪。時淨飯王須臾之間不見太子。遂遣尋覔。乃見太子在閻浮樹下。一切樹影悉移。唯閻浮陰悉覆太子。乞食頭陀善見律云。乞食者。三乘聖人悉

431、皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故。多諸惱害。二以鞭打僧祇人民。共相嗔惱。多諸非法。食不清淨。三以觀它意色。心常不安。四少欲知足。修四聖種。受檀越請。亦有過失。以請因緣。先麤者更令精細。若少勸多。若無兼味。教增眾饌。心有希望。即非久欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者蕭然無繫意。無增減。又眾食有盡。乞食無盡。佛教弟子修無盡法。梵云頭陀。此言抖擻。謂抖擻煩惱。離諸滯著也。倉堵上千剛切。說文云。穀藏也。倉黃取而藏之。故曰倉。下董五切。坦也。五版為堵。康衢四達謂之衢。五達謂之康。過午時迦留陀夷日下晡時。著衣持鉢入舍衛城乞食。天陰夜黑。厚雲掣電霹靂。光亘然明。有一姙身婦女。出外汲水。電光中見迦

432、留陀夷。大驚惶怖。便失聲言。毗舍支。迦留陀夷言。我是沙門。非鬼。婦人答言。若沙門者。不殺汝父。不害汝母。而墮我身。時婦人往語十二法比丘。比丘往白世尊。世尊結戒。若比丘過中食者。波逸提。毗舍支。此言顛狂鬼。匡阜上曲王切。姓也。周有匡續先生。結廬於江州南障山。遂易名匡山。亦曰廬山。下扶缶切。大陸也。又山無石者曰阜。乾闥婆城見雪竇祖英。螺女英事見閩越記。其略云。有任氏子。家貧。以孝稱世。因釣得一巨螺。中有一女子。既將而歸。善織布。有識者曰。此龍須布也。倍與重價。任益喜。且足以養親。或曰。此必龍女。領下必有明珠。可殺而取之。何止龍布之直耶。任歸。將謀之。女遂化龍而去。今閩中有螺江是也。飢-几+匱求貴切

433、。餉獻也。酣胡甘切。酒樂也。終毫當作終豪。豪俠也。艶曳上以贍切。下以制切。好而長也。馨香上呼刑切。香而清遠曰馨。司徒大德司徒。姓也。漢有複姓五氏。司馬司功司徒司宼司空。並以官為氏。古沙門尚從俗姓。或從師姓。始道安法師以沙門從佛出家。方稱釋氏。今村俗猶以俗姓稱吾儕者。多矣。縷褐隴主切。綫也。紀音己。記也。記實而贈曰紀。隳與墮同。許規切。毀也。玷都念切。玉之內病曰瑕。瑕謂體破。外病曰玷。玷謂色汙。僧伽釋僧伽。何國人。姓何氏。始至西凉府。次歷江淮。當龍朔初年也。即隷名於山陽龍興寺。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標志之言。決於此處建立伽藍。遂穴土。獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像。衣葉刻普照

434、王佛。居人歎異。甞臥賀氏家。身忽長其牀榻各三尺許。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶。遂捨宅焉。即今寺是也。中宗景龍二年。遣使詔赴內道場。帝御法筵。言談造膝。占對休咎。契若合符。仍褒飾其寺。曰普光王寺。四年。示疾。敕自內中往薦福寺安置。三月二日。儼然坐。神彩猶生。止瞑目爾。俗齡八十三。僧臘罔知。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞而形體宛如。多見靈迹。敕有司給絹三百匹。俾回葬淮上。令郡官祖送。五月五日。抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回公曰。彼僧伽何人也。曰。觀音菩薩也。經不云乎。應以比丘身得度者。故見沙門相也。見宋僧傳。諡應聖應聖。南唐李氏諡也。楚泗江。此諸郡皆為屬下。至李景時。方歸世宗。故李氏朝諡此偽號。白

435、虎通曰。諡者。何也。諡之為言引也。引烈行之迹也。所以進勸成德。使上務節也。死乃諡之。何言人行始終不能若一。故據其始終。後可知也。又曰諡者。別尊卑。彰有德也。三十二身見楞嚴圓通品。凡三十二應。異朕當作異眹。忿怒上撫吻切。恚也。捷疾上疾葉切。鬼名。澄喧況元切。雜也。焚黃寵諡聖應之號。所以焚其敕黃。唐高宗上元二年。詔曰。詔敕施行既為永式。比用白紙多有蟲蠧。宜令今後尚書省頒下。諸司州縣並用黃紙。哲后明君也。關畿音祈。王畿象日。地方千里。豪侈敞爾切。奢也。睟容雖遂力。潤澤也。元良一有元良。萬國以貞太子之謂。見禮記。寶公梁傳云。釋寶誌禪師。金城人。姓朱氏。少出家。止道林寺修習禪定。宋大始初。忽居止無定。飲

436、食無時。髮長數寸。徒跣執錫。杖頭擐翦刀尺銅鑑。或挂一兩尺帛。數日不食無飢容。時或謌吟。辭如讖記。天監十三年冬將卒。忽告眾僧。令移寺金剛神像出置于外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日而終。擐。古患切。貫也。柱天展呂切。支也。副君猶儲君也。縑緗音兼廂。縑。并絲繒。緗。淺黃也。岑小山而高。萬籟落蓋切。物之有竅。風聲曰籟。簧胡光切。笙中黃也。涯音宜。邈不得當作貌。莫角切。人顏狀也。僧瑤瑤當作繇。音遙。張僧繇。吳人也。梁天監中。為武陵王國侍郎直秘閣知盡事。歷右將軍吳興太守。武帝以諸王在外。思欲見之。遣僧繇乘傳寫貌。對之如面也。張公骨氣奇偉。師模宏遠。真當世異。人見王彥遠名。盡記乘傳。若今之驛。傳。直戀切。

437、金峯師名從志。前住撫州金峯。嗣曹山寂。甞有僧問。金杯滿酉*勾時如何。師云。金峯不勝酩酊。後住金陵報恩。入滅。諡圓廣禪師。伽耶此言城。雲居師諱懷岳。嗣雲居膺。為第四世。號達空禪師。甞有僧問。如何是一丸療萬病底藥。師云。汝患甚麼。尼連此云不樂著。又云有金河。鐘虗當作鍾虗。當也。聚也。巘翠語蹇切。山形似甑也。泬上正作寥。下呼決切。寥。泬空貌。下倣此。其被平義切。及也。喻月如標月指。示筌取魚以筌。乃兆直紹切。說文云。灼龜坼也。鼓山師諱神晏。大梁季氏子。幼不茹葷。聞鐘梵即欣然。年十五感疾。夢神人與藥即愈。遂依衛州白鹿山受業。具戒。杖錫遊方。造雪峯。峯撫而印之。閩師開鼓山。創禪居。請揚宗旨。僧問。如何是包

438、盡乾坤底句。師曰。近前。僧近前。師曰。鈍躓殺人。曰。如何紹得。師曰。犴谿無風。徒勞展掌。後賜號興聖國師。峭七肖切。峻也。木平袁州木平山真寂禪師。諱善導。頂有肉髻螺文。金陵李氏慕其道。待以師禮。甞問。如何是木平。師曰。不勞斤斧。曰。如何不勞斤斧。師曰。向道木平。師滅後。門人建塔。刊石影。故法眼贊之。巨溟忙經切。巨溟。大海也。繕妙上時戰切。治也。華亭裔木平嗣龍盤文。文嗣夾山會。會嗣華亭船子誠。挺待鼎切。拔也。寫後漢永平十年乙丑正月十五日。孝明帝夜夢金人。身長丈六。紫磨金色。頂有圓光。赫奕如日。來詣殿前。帝驚異。詔群臣問曰。此為何瑞。是何神人。時有通事舍人傅毅及大史令蔡愔等。對曰。臣聞得道天竺者。號

439、之為佛。不言而自信。不治而不亂。巍巍乎獨出三界之外。飛行自在。人無能名焉。此聖者滅後一千年。外有教當被此土。陛下所夢。將必是乎。帝即遣羽林郎秦景博士王遵等一十四人迎佛教。至大月氏國。果遇摩騰竺法蘭。以白氎𦘕釋迦像。并四十二章經。載以白馬及修多羅等教。至永平十四年戊辰之歲十二月三十日。摩騰達于洛陽。明晨。竺法蘭至。雕檀見池陽問優填雕像。刊丘寒切。削也。奕奕音亦。太也。道與音余。與歟同。語終之辭。師名尋僧史。師號遠起梁武帝。號婁約法師。次隋煬帝號智顗禪師並為智者。無大師二字。唐中宗號萬回為法雲公。加公一字。玄宗開元中。有慧日法師。中宗朝。得度師義淨遊西域回。進真容梵夾。賜號慈敏。亦

440、未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出家。賜紫衣。號大覺師。止師一字。至懿宗朝。咸通十一年十一月十四日延慶節。因內談論左街雲顥。賜三慧大師。右街僧徹。賜淨光大師。師號。懿宗朝始也。顥。音皓。二世五代亂離。十國徧霸。劉陟據廣州稱漢。僭帝號。據嶺南北四十七州。至大有十五年卒。子玢立號二世。陟更名(龍-月+日)/大。音儼。份。音彬。不員俗拜當作不負俗拜。負。恃也。一曰受貸不償。耆年渠伊切。老也。一曰至也。至於老境。又云指也。謂指事於人。不自執役也。迥戶頂切。遠也。陂音碑。潭障也。凜力錦切。寒也。駢羅上蒲眠切。交駢也。永安淨悟嗣福州怡山長慶稜。師名懷烈。住撫州永安。僧問。怡山親聞一句。請師為學人

441、道。師曰。向後莫錯舉似人。不確克角切。謂不類也。橋彴酌音。橫木渡水。峯峙之里切。峻也。和龍妙空師名守訕。福州閩縣人。姓林氏。受業於古田之壽峯。嗣法於雪峰存禪師。住池州和龍山壽昌院。號妙空禪師。甞有僧問。如何是傳底心。師曰。再三囑你莫向人說。百丈明照安禪師。本新羅人。參疎山仁。住洪州百丈。號明照禪師。甞有僧問。如何是和上家風。師云。手巾寸半布。嚴陽尊者尊者得法於趙州諗。洪州武寧縣新興人也。所居常有一蛇一虎從其左右。常手飼之。僧問。如何是佛。曰。土塊。如何是法。曰。地動。如何是僧。曰。喫粥喫飯。一馬萬物一馬。謂絕待也。汝江在撫州。襲嗣踈山仁。仁嗣洞山价。价嗣雲巖晟。晟嗣藥山儼。澄濬須閏切。深通川也

442、。涵潤胡南切。水澤多也。遊刃莊子。恢恢乎其於遊刃必有餘地。氻潭當作泐。音勒。水石理也。周禮。石有時而泐。氻。水聲。非義。泥空乃計切。滯泥也。儼若曲禮。儼若思。說者曰。儼。矜莊貌。人之坐思。貌必儼然。瀛海上怡成切。亦海也。淡泞下文呂切。澄靜也。荷玉師諱光慧。嗣曹山寂。初住龍泉。後住撫州荷玉山。號玄悟大師。甞有僧問。機關不轉。請師商量。師曰。啞得我口麼。蟾𫋵下正作蜍。音余。法𣄢正作幢。寶江切。釋名。幢。童也。其貌童童然。演義云。如猛將幢。降伏一切魔軍也。拘尸焚燎拘尸。此云角城。城有三角。故以名焉。涅盤云。爾時。世尊在拘尸那城告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側

443、娑羅雙樹下。右脇怕然宴寂。瞿那慟哭。八部傷薤。以至金棺從座而起。高七多羅樹。往返空中。化火三昧。須臾頃間。灰生四樹。收舍利八斛四斗。燎。音了。同安師名常察。居九江鳳棲之同安院。嗣九峯虔。虔嗣石霜普會諸。諸嗣道吾智。智嗣藥山儼。師於藥山為第五世。僧問。學人未曉時機。請師指示。師曰。參差松竹凝煙薄。重疊峯巒月上遲。霧學當作務學。楊子。務學不如務求師。遐憧尺容切。易。憧憧往來。朋從爾思。霰蘇佃切。雨雪雜貌。釋名曰。星也。雨雪相搏。如星而散。歸宗章師名弘章。嗣法歸宗懷惲。後繼住歸宗。為第四世。甞有僧問。混然覓不得時如何。師云。是甚麼。誰何猶如何。借問也。見西漢注。闇投明月之珠。夜光之璧。以闇投人於道路

444、。眾莫不按劒相眄。見文選。囊錐見雲門壽穎。瞻顒魚容切。仰也。爾雅云。顒顒卬卬。君之德也。日東即日本國也。唐書。日本。古倭國也。去京師萬四千里。直新羅東南。在海中。島而居。東西五月行。南北三月行。國無城郛。聯木為柵落。以草茨屋。左右小島五十餘。皆自名國。而臣附之。其俗多女少男。有文字。尚浮圖法。其俗推髻。無冠帶。跣以行。幅巾蔽後。貴者冐錦。婦人衣純色裙。長腰襦。結髮于後。元亨元年。遣使賀平高麗。稍習夏音。惡倭名。更號日本。使者自言。國近日所出。以為名。秦徐福止此為蓬萊。至今子孫皆曰秦氏。華夏謂中華大夏。亟承上去吏切。數也。雞林十洲記云。雞羅國雞林府。皆海外國名。華京京。大也。中國之大。無如京師。

445、公羊傳曰。京者。大也。師者。眾也。天子之居。必以眾大之辭言之。宸扆上音辰。下隱豈切。戶牖之間謂之扆。言天子之所居。頳紫上丑貞切。赤色謂朱紫也。蝟張上音謂。蝟張。言其鋒鋩不可觸也。廬山開先開山圓智禪師。諱紹宗。姑蘇人。得法於長慶稜。結庵於虔州了山二十載。國主李氏建開先道場。命師主之。主躬入山請宣法要。僧問。如何是開先境。云。最好是一條界破青山色。如何是境中人。拾枯葉。煑布水。師後終於所棲。遂塔焉。遺珦上以醉切。下音向。焰水陽焰如水。言其幻也。矗直上音畜。長直貌。布袋和尚居明州奉化縣。未詳氏族。自稱名契此。時號長汀子。五代初。示滅於岳林寺東廊。端坐石上。說偈云。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。

446、時人自不識。偈畢。怡然而化。本朝諡定應大師。籌盈一馬莊子。萬物一馬。注。馬。戲籌也。嗅與齅同。許救切。鼻就臭也。薝蔔此云黃色花。其香甚盛。花似此方梔子。無生忍五門禪經云。於一切眾生忍辱不嗔。是名眾生忍。得眾生忍者。易得法忍。得法忍者。所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者。是名無生忍。保大即江南李景所立年號。獮猴吾佛隨類化身獼猴鹿馬巨嶽巔山。雪髯如占切。頰須。須彌頂孤。此贊斷章。脫孤字。見古本。循省猶善察也。苦空謂苦空無常四諦之法。花巾結見雪竇瀑泉花巾。參同契法眼作注。似不相貫攝。竊觀上堂稱提。頗符石頭之意。今謹錄之。云。出家人但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方

447、便不少。不見石頭和上因看肇論。云。會萬物為己者。其唯聖人乎。它家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大僊心。無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物為己者。蓋為大地無一法可見。它又囑云。光陰莫虗度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。便是虗度光陰。非色中作色解。且道色作非色解。還當不當。上座若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。祖庭事苑卷第六卍新纂大日本續藏經第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第七睦庵(善卿)編正蓮華峯語錄蓮華峯。即天台之別山。韶國師示寂之地。國師生處州龍泉。俗姓陳氏。年十五。有梵僧見而異之。因

448、勸出家。具戒於信州。至後唐同光中。遊方。謁投子大同龍牙居遁踈山本仁。凡五十四過。皆未領旨。晚謁撫州崇壽文益。隨眾坐夏。忽聞僧問。如何是曹源一滴水。益曰。是曹源一滴水。師豁然知歸。後游天台。訪智者遺蹤有若舊居。遂卜築焉。人皆謂之智者後身。師後於般若寺開堂說法。僧問。櫓棹俱停時如何。曰。慶汝平生。問。如何是三種病人。曰。恰問著。問。如何是古佛心。曰。此問不弱。問。如何是無憂佛。曰。愁殺人。問。如何是沙門眼。曰。黑似漆。問。絕消息時如何。曰。謝指示。如何是絕滲漏底句。曰。汝口似鼻孔。後吳越國王事以師禮。因扣法要。師志好岑寂。不游聚落。畢身林泉。王臣高之。所集禪要故以韶國師蓮華峯語錄為題。師終於開實四

449、年。年八十二。國師西域之法。推重其人。外內攸同。邪正俱有。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊高僧法常。齊主崇為國師。國師之號。自常公始。陳隋之代。天台智顗為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師。唐則天朝。神秀召入京師。及中睿玄。凡四朝。皆號為國師。後有慧忠。肅代二朝入禁中說法。亦號國師。元和中。敕署知玄號悟達國師。若偏覇之國。則蜀後主賜右街僧錄光業為祐聖國師。吳越稱德韶為國師。見贊寧僧史。漸。音尖。流入也。揣度上初委切。試也。下徒落切。量也。纂作管切。集也。玄樞昌朱切。本也。同岐當从山。作岐道也。岐足。多指也。非義。龜鑑龜所以決猶豫。鑑所以辨妍蚩。阿那律陀楞嚴經疏云。阿那律陀。此云無滅。白飯王子。以

450、多睡故。如來呵之。從此精進。七日不眠。則失以目。佛令修天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。見障內外。明闇皆矚。臨三千界如觀掌果。故云無目能見。難陀龍此云賢喜。與難陀龍常護摩伽陀國。雨澤以時。國無饑年。缾沙王年設大會。報龍之恩。人皆歡喜。從此得名。為目連所降。無耳而聽。未詳緣起。蒲末切。殑伽神女殑伽亦云恒伽。此云天堂來。河從無熱惱池南面銀象口出。流入東印土。主河之神是女。非鼻聞香。未見其緣。殑。其陵切。驕梵鉢提正云笈房鉢底。此云牛相。故經云。我有口業。於過去世輕弄沙門。世世生生有牛呞病。呞者。牛凡食後。常事虗哨。時人稱為牛呞也。異舌者。未見別緣。或可既為牛相。即牛舌也。而能辨了人所食味。故云異舌

451、知味。呞。音詩。舜若多神此云空。即主空神也。無色界天亦是此類。隨其所主亦無色質。既為風質者。此約體不可見。故云元無。以佛力故。故曰能暫見。亦顯有定自在色無業色也。無色界天淚下如雨。正同此事。摩訶迦葉得滅盡定。大小俱有。然修意不同。謂滅六全。盡七染分。摩訶迦葉入雞足山待彌勒佛。俱舍即云已入涅槃。餘說入定。聖說雖爾。若今楞嚴付囑阿難。故知入定涅槃俱不可測。既知身在。已滅意根。圓明了知。不妨作用。故維摩云不起滅定而現諸威儀即斯義也。然上所說。欲顯真覺。不假根塵。且引六人略以為比。於中有業報者。有修得者。有發真者。修得發真正是真用業報所感。以淺況深。俱是不由於根而覺知無失耳。騰古徒燈切。傳也。無適都歷

452、切。無適無莫。謂無親踈也。音聲佛事華嚴疏主引楞伽四云。大慧。非一切佛土言語說法。故有國土直視不瞬。口無言說。名為說法。乃至云有佛國土動身名說。又香積世界食香飯而三昧顯。極樂佛國聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。況華嚴性海。雲臺寶網同演妙音。毛孔光明皆能說法。花香雲樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正體。風幡國師上堂云。古聖方便猶如河沙。祖師道。非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動。汝心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫道風幡動處是甚麼。有云道附物明心。不須認物。有云色即是空。有

453、云非風幡動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。若於者裏徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。明日一則又不會也。莫是有一分向上事難會。下劣凡夫不會麼。如此見解。設經塵劫。只自勞神乏思。無有是處。見傳燈。風鈴伽耶舍多初見十七祖僧伽難提時。持一寶鑑趨迎於前。難提問曰。汝持圓鑑。意欲何為。舍多童子乃以偈答曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。父母以其與難提應對有異。遂使之出家。難提受之。携還精舍。它日風撼其殿之銅鈴。鏜然發聲。復問曰。鈴鳴乎。風鳴耶。答曰。非風非鈴。我心鳴爾。鏜

454、。音湯。舜視上當从目作瞬。音舜。開合目數搖也。五運乾鑿度云。夫有形者。生於無形。則乾坤安從而生。故有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。太易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。氣形質具而未相離。謂之渾沌。渾沌即太極也。運即運數也。採菽氏梵云大目乾連。此言採菽。姓也。上古有仙居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。目連其母是其族也。字拘律陀。此樹名也。即無節柳樹神。父母無子。求此樹而生。故以為名。奔驟鉏祐切。疾走。燥動當作躁。則到切。動也。燥。先到切。乾也。非義。鼓籥以灼切。橐籥。無底器也。俱尸羅見祖英三尺丈六說。楞嚴三昧智論云。秦言徤相。分別知諸三昧行相多少深淺。如

455、六將知諸兵力多少。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞者。譬如轉輪王兵寶將所住至處。無不降伏。節橾當作節峻。唯諦當作唯帝。按草堂沙門飛錫撰南陽國師碑云。白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深古。言嶮理順。不有定門。將何演頓。蓋叶韻而作。即知節橾唯諦之誤矣。蟾影臨天蟾。蝦蟆也。羿妻姮娥竊不死藥服之。奔於月宮居焉。是為蟾蜍也。故今以月影為蟾影。醎澹澹當作淡。薄味也。澹。水也。非義。無心寶積。恒河上優婆夷言。所說無心。欲明何義。世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所能得。何以故。此中心尚不可得。何況心所生法。以心不可得。是即說名不思議處。此不思議處。無得無證。非染非淨。珂雪丘何切。石次玉也。

456、亦瑪瑙潔白如雪者。一曰螺屬。該古開切。備也。三性賢首金師子云。迷心所執。計有相生。以為實者。謂之徧計性也。不了緣生。依它性也。依它無性。即圓成。隨舉一法。三性具矣。謂師子情有。名為徧計。說者曰。謂一切眾生無始以來煩惱業習癡迷不了。周徧計度心外有法。顛倒取舍。隨情起惑。自纏自縛。枉受輪回。師子似有名為依它。說者曰。謂一切眾生依真起妄現。似有之法。妄執依心。內外不實。故論云。依它起自性。分別緣所生。金性不變。故名圓成。說者曰。圓而不減。成而不增。師子雖則相殊。金且不壞。謂與自心為緣。心法方起。今了緣無體。依心方現。無自體生。是為依它。無生性由二義現前。乃為圓成勝義性也。經云。從無住本。立一切法。雜

457、毒見池陽問智為雜毒。佛佛授手泥洹經云。佛將入滅。命羅漢十萬比丘授手。又將左手伸向阿難羅云。又將阿難羅云手授與它方化佛。表囑累故。顛倒顛。頂也。顛倒則首不正。而與草木為類。海印三昧海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。起信云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。曦光語見杜順還源觀。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬象曦光謂日也。堯命羲氏和氏掌之。故以日為曦光。曦或作爔。或作羲。一義也。逝多此云師子。九十六種見雪竇頌古。四姓一婆羅門。此云淨裔。又淨行。又梵志。又捨惡

458、法。貴族慕道之種。二剎帝利。此云土田主。王種。三毗舍。或云吠舍。此云商賈。又云坐。謂坐賈也。天竺多重寶貨。此等營求。積財巨億。坐而出納。故以為名。四首陀。又云戍達羅。此云農人。亦皂隷之徒。賈。音古。行曰商。坐曰賈。穆帝當作剎帝。長者一稱長者。體具十德。一姓貴。二高位。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八備禮。九上歎。十下歸。居士見祖英上。降誕音但。育也。逆順入謂入於初定。从初定起。入第二定。從第二起。入第三定。從第三起。入第四定。從第四起。入空處。从空處起。入識處。從識處起。入無所有處。從無所有處起。入非想非非想處。從非想非非想處起。次第逆入至初靜慮。此皆諸佛聲聞眾共有之法。若如來入自受

459、用三昧。超諸等持。非諸聲聞可能測知。娑竭羅此云醎海。奮迅三昧大般若五十二云。師子奮迅三昧者。於諸垢穢。縱任弃捨。如師子王自在奮迅。奮迅。振毛羽狀。忉利此云三十三。即須彌頂三十三天也。二諦真諦俗諦。諦。以審實為義。八相一受胎。二降生。三處宮。四出家。五成佛。六降魔。七說法。八涅盤。括古活切。至也。能遘古候切。遇也。匡徒去王切。正也。世表陂矯切。外也。或地或與或同。亂也。龍華三會龍華。樹也。其樹有華。華形如龍。故名龍華。經言。當來彌勒於此樹下說法度人。而有三會。初會先度釋迦所未度者。次度其餘。凡六十八億人。第二會六十六億。第三會六十四億。故曰龍華三會。渺當作眇。亡沼切。小也。渺。水。非義。踏寔當作

460、踏實。寔。音植。是也。非義。橫生上戶孟切。非理而來曰橫。泯跡弭盡切。盡也。料揀上音寮。量也。下與柬同。分別揀之。戢阻亡切。斂也。詰去言切。問也。薩婆若此云一切智。懆動當作躁動。懆。憂心也。非義。雲屯徒渾切。聚也。鹿菀當作鹿苑。苑。所以養禽獸。菀。草名。非義。閴爾苦息切。靜也。空假中天台智者以龍樹偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。乃依一心三諦之理。示三止三觀。甞云。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一空一切空。無假無中無不空。一假一切假。無空無中無不假。一中一切中。無假無空無不中。如摩醯首羅天之三目。非縱橫竝別故也。楞伽此云不可到。蠢動上尺尹切。

461、蟲動也。帝釋千名或名鑠羯羅。或名補爛達羅。或名莫伽梵。或名婆縛。或名憍尸迦。或名舍芝夫。或名印達羅。或名千眼。或名三十三天尊。見大毗婆沙論。𧏙蜋𧏙正作蜣。却羊切。下音良。推糞蟲也。史云。如棄蘇合之丸。而取蜣蜋之轉。構取古候切。成也。國師自贊誰真誰寫。真唯我。我真不真。寫者你也此贊錢忠懿時。康憲公寫師真。求師自贊。見康憲文集。國師真贊人天心師。大地宗匠。真如界內。華頂峯上。堂堂顯見。逈絕塵相。一法不生。河沙見量奉國軍節度使錢億贊。八方珠玉集一則宗門因緣不言一節一段。而言一則者。蓋則以制字。从貝从刀。貝。人所寶也。刀。人所利也。所發之語。若刀之制物。以有則也。故人皆

462、寶之。以為終身之利焉。是知謂一則者。不無深意也。溈山師諱靈祐。生福州長谿。姓趙氏。出家受戒於枕州龍興寺。博究三乘。徧參知識。晚因百丈示火知歸。為百丈典座。應司馬頭陀之相。開溈山。作第一世。領徒四十餘年。終於八十三歲。即唐太中七年。諡大圓禪師。法嗣音寺。从口以言傳。从冊以書記。記而主之。必有傳嗣者矣。宗門之嗣法。猶諸侯之嗣國也。列破當作裂破。原夢音無。究也。狌狌當作山山。此緣與傳燈不同。傳燈云。仰山問中邑。如何得見性。邑云。譬如有屋。屋有六窻。內有一獼猴。東邊喚山山。山山應。如是六窻俱喚俱應。仰山禮謝起。云。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相見。如何。師下繩牀。執仰山手作舞。云。山山與汝相見了。譬如蟭

463、螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚云。土曠人稀。相逢者少。中邑即朗州也。師名洪恩。嗣馬祖。三平師名義忠。福州人。姓楊氏。初謁石鞏。後答大顛。住漳州三平山。高安師諱本仁。得旨於洞山价。五代天復中。居供井高安之白水院。因設洞山忌齊。僧問。洞山還來也無。師曰。更下一分供養著。師將順世。營齋集眾。焚香跏趺而坐。香煙息處。儼然示化。五爻當作五行。見傳燈。浮右在漳州。天仙一本作仙天。師嗣潭州大湖。亦目大川。大川有僧到來。當作有江陵僧到。丁行者下參見石頭住字。當作大字寫。斤斗斤。斫木具也。頭重而柯輕。用之則斗轉。為此技者似之。且致當作且置。奯呼括切。剜-夗+合窒當作譗𧫡。言無倫脊也。或作&

464、#184256;𦤻。抵鋙也。一曰不循理。上竹狹切。下知栗切。沖天音蟲。說文云。滔搖也。紅莧侯切。怨苦當作冤苦。距死當作倚死。倚。巨綺切。立也。距。音巨。雞距也。或作伎。與也。竝非義。攫九縛切。搏也。夾山師諱善會。廣州峴亭廖氏子。披剃於潭州龍牙山。受戒學業於江陵。初住京口。因對話不稱。道吾笑以語之。而悟其前非。因往參華亭船子。師資道契。復還湖湘。住澧州之夾山。僧問。如何是夾山境。師曰。猿抱子歸青嶂裏。鳥𭊷花落碧巖前。金陵法眼甞云。我二十年作夾山境語會。師山居十二載。學者始螘慕。至唐中和初。示疾于本山。諡傳明大師。蛺蝶上古𭠱切。蛺蝶。粉翅有須。一名胡

465、蝶。列子曰。胡蝶胥也。烏足之根為蠐螬。其葉為胡蝶。甞見園蔬。其葉為蝶者。三分其二為蝶矣。其一尚菜于寶。曰。稻成蛬。麥成蛺蝶。蛬。音拱。蟋蟀也。古靈師諱神贊。受業於大中寺。得法於海禪師。因歸覲得度和上。以方便繫悟之。由是其師扣其得法之緣。為召眾設食。命說法要。師升座。舉。百丈示眾曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。和上於言下感悟。師後住本州之古靈數載。俄一日。聲鐘召眾曰。汝等還識無聲三昧麼。眾無語。師良久曰。汝等靜聽。莫別思量。眾方測然。師儼然示化。丹霞師諱天然。幼習儒。會禪客於長安道上話選佛之緣。有所警發。因往謁馬大師。既見。以手托起幞頭。大師顧

466、示良久。且曰。石頭汝師也。宜造焉。因抵南嶽。見遷。復以手托幞頭。遷曰。著槽廠去。參扣三載。一日。應剗草之機。遂剃落。再謁馬祖。祖賜名天然。唐元和初。出遊京洛。與香山伏牛和上為莫逆之友。過慧林寺。適天寒。燒木佛附炎。人或譏之。師恬不介意。三年。師橫臥於天津橋。會留守鄭公出。呵之不起。吏問何人。師徐曰。無事僧。留守異之。因加敬慕。洛下翕然歸信。晚思林泉。結茅於南陽之丹霞山。玄學雲臻。遂廣締構。長慶末年。備湯沐。整衣戴笠杖。授屨垂一足。未及地而化。壽八十六。諡智通。一泓烏宏切。水深也。戽荒故切。吹水器。老耄音帽。惽忘也。春秋傳曰。謂老將知。耄又及之。嵩山安師名慧安。荊州枝江人。姓衛氏。生於隋開皇二年

467、。終於唐景龍三年。凡一百二十八歲。世所謂老安國師者。是矣。文帝開皇十七年。括天下私度僧尼。師因遁于山林。至唐太宗正觀中。謁忍祖。發明心地。高宗麟德年。止終南山之石壁。帝召之。力辭。入嵩少居焉。自爾。學者依之。後應武后之詔。待以師禮。至中宗。延入宮禁者三載。既而辭歸。俄萬回公過。師握手與語。侍者莫之能解。後八日。閉戶偃臥示寂。絕朕當作絕眹。兆也。頑嚚五巾切。愚也。勔臔上彌兖切。下胡典切。肥也。藥山師名惟儼。河東絳州韓氏子。少從潮陽慧照師出家。具戒於衡嶽希橾律師。晚參石頭遷。深明法要。師生於代宗之世。終於文宗之太和八年。臨滅之日。召眾曰。法堂倒矣。眾競至。師曰。汝等不會我意。嗒焉示寂。壽八十四。諡

468、曰弘道。塔曰化城。毗陵芙蓉師名大毓。金陵人。姓范氏。幼從牛頭忠禪師受業。具戒於長安。得馬祖之法。來居常州義興之芙蓉山。即憲宗之元和十三年也。終於敬宗寶曆二年。安宗太和年。諡大寶禪師。塔曰楞伽。毓與育同。生心受施維摩詰經。佛告須菩提。汝行詣彼問疾。曰。我不堪任。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我鉢盛滿飯。謂我言。唯須菩提。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞。乃可取食。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。與諸眾魔及諸塵勞等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。維摩詰。此言淨名。長髭長髭曠和上。在潭

469、州攸縣。教招招當作詔。音昭。言說也。漸源名仲興。即道吾典座。一日。隨道吾弔喪。扣請。誤敺道吾。遂往石霜。乃舉前語。石霜曰。汝不見和上道。生也不道。死也不道。師由是領旨。一日。將鍬子於法堂上東西往來。霜曰。作麼。曰。覓先師靈骨。霜曰。洪波浩渺。白浪滔天。覓甚麼靈骨。曰。正好著力。霜曰。者裏鍼劄不入。著甚麼力。太原孚代云。先師靈骨猶在。此緣與雪竇頌古小異。欽山師諱文。生福唐。幼事杭州大慈寰中師為弟子。從巖頭雪峯問道諸方。師獨有皆於洞山价。年五十七。住欽山。碌碌當作轆轆。車聲也。碌。石也。非義。巖退後云看看。當作巖云退後著。連後著。投子師名大同。舒州懷寧人也。姓劉氏。少從西洛滿禪師出家為沙門。習安那

470、般那。後謁京兆終南山無學禪師。問西來密旨。無學駐步少時。師曰。乞師垂示。學曰。更要第二杓惡水作麼。師由是領旨。晚歸里閈。結茅於投子山。學者如輻湊。師謂眾曰。汝等來者裏覓箇甚麼。我老人家氣力稍劣。脣口遲鈍。且無攢花四六新鮮語句。終不說向上向下蹲坐繫縛汝等。師示眾凡此類也。唐昭宗乾寧四年示寂。壽九十六。諡慈濟大師。湖州道場師名如訥。得法於無學禪師。結茅道場山。學者依之。因構禪剎。杖屨存焉。胡家當作胡茄。見洞庭錄。靈雲師諱志勤。受業於本州之長溪。訪道溈山。見桃花豁然開悟。求證於祐禪師。晚歸鄉里。住靈雲山。禪徒依焉。葬熊耳當云葬龍耳。蓋有其緣。西晉文帝聞璞郭為人相墓地。遂微服觀之。謂主人曰。此葬龍角當

471、滅族。何為葬此。主人曰。郭璞云。此是龍耳。三年當有天子至。帝曰。出天子耶。主人曰。非出天子。能致天子也。傳燈作呂才葬虎耳。亦非也。呂才。唐博州清平人也。官至太常丞。善陰陽術數。甞撰卜宅篇。凡七章。甚祛俗執。因附一二于下。其六曰。且人有初賤而後貴。始泰而終否者。子文為令尹。仕三而已。展禽三黜於士師。彼家墓已定而不改。此名位不常。何也。故知榮辱升降。事關諸人而不由葬也。世之人為葬巫所欺。悉擗踊茶毒以期微幸。由是相塋隴。希官爵。擇日時。規財利。謂辰日不哭。欣然而受吊。謂同屬不得臨壙。吉服避送其親。詭斁禮俗。不可以法也。詭。過委切。詐也。斁。音亦。猒也。曹山師諱本寂。泉州蒲田黃氏子。生於會昌之世。年十

472、九。於福州靈石山出家。咸通初。訪道于洞山。一日。請益洞山。曰。闍梨名甚。師曰。本寂。山曰。向上更道。師曰。不道。山曰。為甚不道。師曰。不名本寂。洞山深器之。密印所證。及受洞山五位詮量。特為叢林標準。後請止撫州曹山。學者雲集。至昭宗天復辛酉季夏月夜間。問僧。今是何日月。對曰。六月十五日。師曰。曹山一生到處。只管九十日為一夏。至明日告寂。年六十有二。諡元證大師。曹山即洞山之嗣子。今不言洞曹。言曹洞者。亦猶慧遠即慧持之的兄。但言持遠而不言遠持。蓋由語便而無它。叢林或指曹為曹溪。蓋不知世裔來歷之遠近。妄自牽合。迺絕知者之聽。四山別譯阿含云。一老山能壞少壯。二病山能壞色力。三死山能壞壽命。四衰耗山能壞一

473、切榮華富貴。又問諫王經。譬如四山四面合之。其中物類如何能免。王曰。如人四大俱壞。有情命可免否。在須臾間不可保也。秀谿在潭州。傳燈嗣馬祖。此集參見臨濟者。誤矣。華嚴師諱休靜。參洞山知歸。留洛浦作維那。甞白椎普請曰。上間般柴。下間鉏地。第一座問。聖僧作甚麼。師曰。當堂不正坐。不赴兩頭機。先住福州東山之華嚴。聞蜆子和上常日取蝦蜆充腹。夜臥於東山白馬廟。師異之。因夜潛於廟中。子方歸。師把住問。如何是祖師西來意。子答曰。神前酒臺盤。果知其異人也。師後被莊宗之詔。闡化洛京。僧問。大悟人為甚麼却迷。曰。破鏡不重照。落花難上枝。晚遊河朔。示滅於平陽。題曰京兆府華嚴者。乃建塔葬舍利之地。非當日所居。鹽官師諱齊安

474、。姓李氏。海門人。出家受具得法於大寂。行道於鹽官。當宣宗大中年。無疾而終。諡悟空禪師。大珠師名慧海。生建州朱氏子。從越州大雲寺道智出家。晚參大寂。寂為說求佛法因緣。即於言下通悟。執事六載。以道智師年邁。東歸侍養。遁迹於所居。甞著頓悟入道要門論。偶傳於江西。大寂一見。稱之曰。越州有大珠。圓明光透。無所遮障。由是世號大珠和上云。子胡本或作湖。師諱利蹤。生澶州。姓周氏。出家受具於幽州之開元寺。游方得法於池陽之南泉。唐文宗開成初。過三衢。大姓翁氏施子湖巖。然師創院。咸通中。賜安國之額。禪衲雲萃。甞於中夜遽呼有賊。眾紛至。師把住一僧云。維那。捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是。只是汝不肯承當。師住山四

475、十餘載。至僖宗廣明元年無疾而終。年八十一。塔本山。澶。音蟬。九峯師諱道。福州候官劉氏子。訪道諸方。得法於石霜諸。化徒於筠州之九峯。後住洪州泐潭終焉。諡天覺禪師。塔曰圓寂。功德天如一女人。入於它舍。顏偉麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已。汝字何等。答言。我身即是功德大天。我所至處。能與七寶具足。主人聞已。心生歡喜。復於門外更有一女。形醜陋。主人復問。汝字何等。答曰。我字黑闇。我所住處。所有財寶一切衰耗。主人聞已。即持利刀言。汝若不去。當斷汝命。曰。汝甚愚癡。汝舍中者。即是我姉。我常與姉進止共居。汝若驅我。亦當驅彼。功德天言。實是我妹。未曾相離。我常作好。彼常作惡。若愛我者。亦應愛彼。主人即言。若有如

476、是好惡事者。我俱不用。各隨意去。見涅槃。忠國師師諱慧忠。得法於曹溪。或問師氏族。則曰。姓冉。鵞州鴻鶴縣人。晚因問僧生緣。僧曰。越州諸暨縣。師云。我鄉人也。方知共為越人也。師居南陽縣白崖山黨子谷四十年間。分衛聚落。王公慕焉。奏之朝廷。玄宗召居龍興寺。至肅宗。召入宮。事以師禮。及代宗臨御。眷遇如初。師奏請置寺於武當白岸二山。即師舊隱之地也。至大曆十年臘月十九日。右脇累足。怡然長往。詔諡大證禪師。歸葬於黨子谷。杉山名智堅。甞與歸宗南泉為方外之游。皆兄弟也。痒和子痒和子。即如意也。古謂爪杖。或骨角竹木刻人手。指爪具焉。柄可三尺許。背脊之痒。手不可及。用以搔爬。如人之意。故以名焉。觀古人質朴。刻指爪形。

477、後世以銀銅作爪如尺許。闊似雲之狀。便抓也。見雜錄名義。騫當作暮。莫曰切。急取也。長沙師名景岑。初住水西鹿苑。為第一代。既而居無定常。故人呼長沙和上者。即岑也。後因仰山見師曝背於庭下。因問。人人盡有者箇。只是用不得。師云。恰請汝用。仰云。作麼生用。師蹋倒仰山。山云。直下似箇大蟲。自此諸方號為岑大蟲。尋思石頭希遷禮六祖為師。未受具。屬祖將示滅。遷曰。和上百年後。希遷當何所依。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝有師兄行思在青原。汝當依焉。師言甚直。汝自迷爾。遷遂詣靜居。即嗣青原之道。口佉當作口呿。丘伽切。張口。黃龍師名

478、智顒。嗣前鄂州黃龍誨機禪師。即玄泉之的孫。巖頭之遠裔。為黃龍第三世。拖徒何切。引也。永明師河中府武氏子。師常看華嚴經。法眼居臨川之崇壽。因造焉。法眼甞問。虗空還具六相也無。師茫然無對。法眼曰。子問吾。與汝道。師如所問。眼曰。空。師頓然顯悟。遂禮拜。曰。子作麼生會。師曰。空。法眼然之。晚為忠懿王師。為建慧日永明伽藍。聚徒半千。一日。示眾曰。諸上座。佛法顯然。因甚麼却不會。欲會佛法。問取張三李四。欲會世間法。參取古佛叢林。無事。久立。署慈化定慧應真禪師。百丈師諱懷海。姓王氏。生福州長樂縣。幼學三乘。鄉里稱之。聞馬祖唱道於建陽佛迹嶺。遂有遊方之志。祖一見。異之。馬祖上堂示眾。以拂子倒垂。手點拂柄三下

479、。珍重下座。師默而有省。三日後。方舉似馬祖。祖曰。吾何憂矣。師為祖侍者。而有卷席之緣。後於洪州新吳受檀信之請。住大雄山。以其山之高。而得百丈之名。然天下禪林說法住持。命僧職事。立規矩以率其徒。而權輿於師。四方遵守。洋洋日盛。使其道之不廢於今日者。師實有力焉。至唐憲宗元和九年示滅。年九十五。穆宗長慶初。諡大智禪師。中郎即東漢中郎將蔡邕。野舍薪。見祖英焦相。𠰚當作昵。乃倚切。聲也。𠰚。尓者切。應聲。非義。南泉師諱普願。生鄭州新鄭縣王氏家。得度於大隗山。受戒於嵩嶽。學三乘教。修中百門觀。後參馬祖。豁然知歸。一日行益。馬祖問。桶裏是甚麼。師曰。者老漢合取口。休作與麼語話

480、。祖然之。德宗貞元間。隱於池州之南泉不下三十載。文宗大和初。宣城廉使陸亘慕師之道。請下南泉。自此道駕諸方。即馬祖之高弟。八年臘月二十五日示寂。年八十有七。塊。五罪切。陸亘字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使。加御史大夫。大和年九月。先南泉數月而卒。年七十一。雙陸博戲也。如樗蒲雉盧是也。骰子上音頭。傳齒也。口*琶口*琶正作吧。音巴。大口。趙州師諱從諗。姓郝氏。曹州郝鄉人。作沙彌時。造南泉之室。頴拔不群。南泉待之異於流輩。一日。問。如何是道。泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向否。曰。擬向即乖。師曰。不擬。那知是道。曰。道不屬知不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不擬之道。猶如大虗廓然。豈可強是非邪。師既領旨

481、。却往嵩嶽。請戒而歸。晚游河朔。被檀越之請。唱道於趙州之觀音。一日。真定帥王公鎔訪師。師坐而問曰。會麼。王曰。不會。師曰。自小持齋身已老。見人無力下禪牀。公益加敬仰。至唐昭宗乾寧未年仲冬二日右脇示寂。諡真際大師。大王即鎮帥王鎔也。鎔祖王庭湊。本迴鶻種族。穆宗時據河朔。稱留後。至鎔封趙王。唐室中興。至明宗朝。為大將王德明所殺。至於赤族。所謂見趙州之趙王也。道吾師諱圓智。豫章海昏張氏子。得度於鄉里。聞道於藥山。後住潭州道吾。至唐文宗大和之末。將欲示滅。召眾曰。吾當西邁。理無東移。卒年六十七。然道吾有二。襄州關南道吾和上。因聞巫者樂神入道。甞作樂道歌一鉢歌。盛行於世。予甞讀贊寧高僧傳且曰。前蜀王氏偽

482、乾德初。有小軍吏陳公。娶高中令駢諸孫女。若人持不殺二十餘年。後在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒。行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際。遂多庖割。俄未浹旬。得疾頗異。口但慌言。已而三宿還穌。述冥間之事。初被黑衣使者追攝。入岐府城隍廟。廟神峩冠大袖。與金甲武士晤坐。使者領高見神。武士言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護戒神也。為汝二十年食寢不遑。豈期忽起殺心。頓虧戒檢。命雖未盡。罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善。追贖過尤乎。高常誦上生經。其數已多。于時懵然都無記憶。恐懼之間。白曰。誦得自在和上三傷歌道吾和上一鉢歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。

483、及卒章。神皆涕泣。乃謂高曰。且歸人間。宜切營善。拜辭未畢。然起坐。備陳厥事。乃知禪宗唱道歌頌明於所證法門。誦之者幽顯獲福。不可忽也。師印記於道常禪師。後凡示眾。必戴蓮花笠。披襴衫。執簡吹笛。口稱魯三郎。此法名道吾者也。今潭州道吾。因山而名焉。佛桑花𠏉葉如桑。花房如桐。長寸餘。似重臺蓮。其色淺紅。故得佛桑之名。見酉陽難俎。疎山師諱光仁。參洞山。有時譽。晚住臨川疎山。遷化之日。作偈曰。我路碧空外。白雲無處閑。世有無根樹。黃葉風送還。師甞著四大等頌略華嚴長者論傳於世。洞山會中稱矮師叔者是矣。馬大師師諱道一。生漢州什仿。姓馬氏。生而奇偉。牛行虎視。引舌過鼻。足有輪相。出家於羅漢寺。受具

484、於渝州。唐玄宗開元中。結侶游衡湘。讓和上一見而獨異之。然亦應般若多羅之讖。所謂金雞解一粒米。供養十方羅漢僧是也。又六祖謂南嶽曰。向後佛法從汝邊去。生一馬駒子。踏殺天下人。師道行江西。時人稱之為馬祖。師自建陽之佛迹嶺遷臨川。及灨上。其游化不常。至代宗大歷中。至洪都開元。連帥路嗣恭敬受宗旨。禪學輻湊。說法無量。至德宗貞元四年。登建昌石門山。謂侍者曰。吾沒後。當託質茲地。卒年八十。後門人得舍利。歸葬於泐潭山。敕諡大寂禪師。王莽改郡守曰連師。見西漢書。灨。水名。音紺。麻谷師名寶徹。住麻谷山。三角名總印。住三角山。凸徒結切。高也。石霜師諱慶諸。盧陵新淦陳氏子。事師於洪井之西山。受具於嵩嶽。學毗尼法。尋游

485、方至大溈。充米頭。一日。簸精於米寮。溈山曰。施主物。莫拋撒。師應之。溈山於地上拾得一粒。云。者箇是甚麼。師無語。山又曰。莫欺者一粒。千粒萬粒從者一粒生。師曰。未審者一粒從甚麼處生。山大笑。歸謂眾曰。米裏有蟲。後得旨於道吾。方年三十五。值會昌沙汰。託身於𪝵陽陶家坊。人不之識。洞山价訪而得之。辟居石霜山。實道吾之的嗣。師居山二十年中。眾盈五百。而長坐不臥者多矣。世謂枯木眾云。唐僖宗光啟三年示疾而終。年八十有二。敕諡普會大師。淦。古暗切。徑山師名洪諲。嗣溈山之道。為徑山第三世。時石霜會中有許州全明上座。尚氣自若。眾號為明半面。甞曰。聞徑山道行江浙。門庭切似石霜。若果然。即為執園務。不

486、爾。掀倒禪牀。未晚。遂先問石霜一毫等緣。石霜如錄對次。持此語往問徑山。山對如所錄。明遂留徑山。執粗務者三載。見徑山三祖實錄。予甞看傳燈。即與此緣差異。拔萃萃。音悴。孟子。拔乎其萃。出乎其類。蟭螟音焦冥。細蟲。江浦之間有麼蟲。曰蟭螟。集於蚊睫而弗相觸。栖宿往來而蚊未之覺。以言其細也。大巔本作顛。未詳名氏。參石頭遷。遷問以心法。言下領旨。後辭往潮州。隱居靈山。學者慕焉。予甞讀韓退之與孟簡書。且曰。潮州有一老僧。號大顛。頗聰明。識道理。因召至州郭。留十數日。實能外形骸。以理自勝。不為事物侵亂。竊觀韓公之言大顛。趣向可尚矣。水空嗣石頭。即大顛之兄弟也。清化師諱全付。生長洲之崑山。幼隨父作商於豫章。過清

487、平。願從出家。具戒。游方至仰山。禮南塔光涌和上。一言契理。尋游廬陵安福。邑宰命居應國禪林。學徒甚盛。名達于上。賜清化之額。錢氏文穆王闢雲峯山。別建精舍。迎之居焉。因以清化為名。僧問。如何是佛法大意。師曰。華表挂頸木鶴飛。至忠獻王。賜以椹袍。固辭。因改賜禪衲及純一禪師號。至晉開運間示滅。壽六十六。韶山師名寰普。諡無畏禪師。去遵近前把住。它本無此四字。尉遲甞讀尉遲公傳。而且無金牙弧矢之說。亦未詳於何而作此言。尉。音鬱。尉遲本虜複姓。宵內本作霄路。雀兒本作鵲兒。魯般音班。般輸也。玉漏當作玉耬。謂耬犂也。耕人用耬。所以布子種。禪錄所謂看耬打耬。正謂是也。魏略曰。皇甫陰為燩煌太守。民不曉耕種。因教民作耬

488、犂。省力過半。然耬乃陸種之具。南人多不識之。故詳出焉。音樓。行家上戶𠜂切。洛浦本作樂普。師諱元安。鳳翔麟遊談氏子。剃頭受具於鄉里。初參翠微臨濟。每蒙印可。晚卓庵於澧陽之夾山。機緣相投。遂為會公高弟。宴坐洛浦山。未幾。遷朗州之蘇溪。道播天下。如烏牙青峯。皆其嗣子。唐昭宗光化二年臘月二日示寂。鴻門見懷禪師後錄。雲居師諱道膺。姓王氏。生幽州王田。出家習毗尼法。既而曰。大丈夫豈可桎梏於律儀也。遂詣翠微。問道不契。聞洞山法席甚盛。因造焉。山問。名甚麼。曰。道膺。山曰。向上更道。曰。向上道即不名道膺。山曰。與吾在雲巖時祗對無異。山一日問。吾聞思大生倭國作王。如何。曰。若是思大。佛亦不作。況

489、國王乎。洞山然之。師初止三峯。後開雲居。遂廣玄化。南昌鐘氏尤所敬仰。唐昭宗天福元年臘月二十八日示疾。越明年正月三日跏趺長往。諡弘覺大師。倭。烏禾切。田厙當作田舍。詳見頌古。臺盤當作緣。與專切。因循也。麢羊話中有僧云。直得恁麼難會。此節誤收也。桉傳燈雲居傳。新羅僧問。是甚麼得與麼難道。居云。有甚麼難道。曰。便請和上道。居曰。新羅。新羅。此板自僧云至新羅。衍二十六字。同安師名常察。嗣九峯。本作處者。誤矣。負笈音及。負書箱。公文公當作攻。治也。莫閑閑習也。嬰兒女曰嬰。男曰兒。擬跨苦化切。越也。精陽曰實也。太陽之精有炎精陽德。故曰精陽。徒跨當从言。作誇。詫也。胡人飲乳涅槃云。譬如國王。闇鈍少智。有一醫

490、師。性復頑嚚。而王不別。厚賜俸祿。療治眾病。純以乳藥。後有一醫。明曉八種術。善療眾病。即為王說種種醫方。王聞是語。方知舊醫愚騃無智。王宣令國中有病之人。皆不聽以乳為藥。別以眾藥和合而療。其後不久。王復得病。即命是醫。醫占王病。當用乳藥。王語醫言。汝今狂邪。而言服乳。汝先言毒。今何言服。醫語王言。王今不應作如是語。如蟲食木。有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之。終不唱言是蟲解字。亦不驚挫。當知舊醫亦復如是。不別諸病。悉與乳藥。是乳藥者。亦名毒害。亦名甘露。王聞是語。即便服之。病得除愈。尋時宣令一切國內從今已往。當復乳藥。國人聞之。皆生嗔恨。大王今者為鬼所持。為顛狂邪。養由見雪竇頌古。田蝸當作田書

491、-(土/曰)+(一/(巨-匚)一)/昍)。烏瓜切。蝦蟇。蝸。音瓜。小螺也。非義。夤晡上當作寅。下奔孤切。謂早晚也。撲手當作攘臂。陶淵本作陶潛。名稱尺證切。入太廟論語。子入太廟。每事問。或謂鄒人之子知禮。入太廟。每事問。子聞之。曰。是禮也。斧爛當作柯爛。異苑曰。樵人王質入山。見洞中二老人奕碁。乃觀之。忘歸。俄然柯欄。忘羊見祖英赤松子。赫當作赫。呼格切。以口非人也。一漾當从木。作樣。法也。漾。水。非義。抨悲萌切。洞山師諱良价。生會稽郡。姓俞氏。幼从五洩默禪師出家。請戒於嵩山。徧參諸哲匠。得法於雲巖晟。即藥山之的孫。唐宣宗大中之末。唱道於新豐。晚遷洞山。大駕其道。立偏正五位。為當時首唱。兩處行道。甫

492、經十載。至懿宗咸通中。無疾示化。學者號慕。師還視而誡之曰。夫出家之人。心不附物。方能入道。今復何悲。召主事作愚癡齋。復留七日。長往。諡悟本大師。一僧即紙衣道者。事見廣燈。師良久誤矣。當作師云。大闡提人家男女作麼生救得。見藥山宗派錄。粟畬式車切。大種畬田。無間說當作無間歇。覆船師名洪荐。諡紹隆大師。燕金見懷禪師前錄。蝃蚋上音拙。蜘蛛也。下音爇。蚊也。不𧑁正作燥。音嫂。乾也。俗作𤍜。由形近之譌也。𧑁。書無此字。一鐃當作撓。尼交切。也。德山師諱宣鑒。劒南人。自幼出家。深明經律。最長於金剛般若。从師俗姓周氏。時謂之周金剛。聞南方禪宗大興。罔測其由。因散眾

493、。負經南游。謁龍潭信。觀滅燭入道。翌日。取經疏示眾曰。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。游戲禪林。道播寰宇。閑居澧陽幾三十載。屬會昌之難。託身於獨浮山之石室。大中初。被德山之命。為第二世。至咸通六年示疾。謂弟子曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。坐而示化。即臘月三日也。壽六十八。諡見性大師。師生於德宗貞元之末年。卒於懿宗之世。至會昌之難。道未及行。洎大中。佛法重興。師已六十七矣。傳道之者。命若懸絲。豈不然乎。鏡清師諱道怤。永嘉陳氏子。生不茹葷。剃髮受具。問道於閩川。雪峯一見而問曰。汝甚處人。曰。不敢道是溫州人。峯曰。恁麼則一宿覺鄉人邪。曰。只如一宿覺是甚

494、處人。峯曰。尿牀鬼子。好與一頓棒。且放過。師證道之後。眾所欽服。皆謂小怤布衲。尋被越人之命。居鏡清禪苑。副使皮光業甞師問焉。光業即日休之子也。吳越國王錢氏致禮甚勤。賜號順德大師。為開天龍龍𠕋二寺延之。晉天福二年示滅。茶毗於大慈山。得骨舍利。建塔於龍母之陽。鏡清本朝賜額曰景德者是矣。成褫音池。藉褥也。玄沙道底見雪竇瀑泉。廝兒上音斯。從使者也。方言。入聲呼。楒-心+廾樹師名慧省。魯祖魯祖教和上。傳燈嗣灌溪閑。餧於偽切。剋己當作克。負何之名。剋。殺也。非義。駢部田切。一撥良琴晉平公謂師曠曰。寡人所好者。音也。願聞之。師曠不得已。援琴而鼓之。一奏之。有玄鶴二。入集于郭門。再奏之。延頸而

495、鳴。舒翼而舞。平公大喜。起而為師曠壽。見史記。良籌漢高帝封功臣。或謂張良未甞有戰鬪功。高帝曰。運籌帷帳中。決勝千里外。子房功也。周下或本作周苛。楚圍漢王。榮陽急。漢王遁出。去而使周苛守榮陽。楚破榮陽城。欲令周苛將。苛罵曰。若趣降漢王。不然。今為虜矣。項羽怒烹周苛。苛。下可切。鎮縣不遙。第二十四板六行下少不字。磉盤上蘇朗切。柱下石。酩酊音茗鼎。醉甚也。鳳皇鳳皇山彊禪師。臥龍師諱慧球。生泉州之蒲田。受業於龜洋。參於玄沙備。一日。問。如何是第一月。玄沙曰。用月作麼。師遂領旨。朱梁開平二年。玄沙示寂。遺言於閩師王氏。請居臥龍。為第二世。亦曰中塔。後五年。不疾而終。號寂照禪師。閩師甞問玄沙。繼師之道誰乎

496、。玄沙曰。球子得。巖頭師諱全豁。泉州何氏子。剃頭受具。久習經律。晚游叢席。自餘杭與雪峰欽山議參臨濟。屬濟亡。由仰山參德山。氣類相投。若合符節。晚結茅於洞庭之臥龍山。學者依焉。遭會昌沙汰。著襴衫。戴席帽。游諸聚落。乃於洞庭之別港艤舟其下。兩岸置板。人欲過。即扣板以召師。師舞橈而渡之。未幾。牽復舊居。至僖宗光啟三年。賊宼中原。四海擾攘。師端居自若。俄被剚刃。大叫一聲而終。僖宗諡清嚴大師。剚。側吏切。桚子末切。香嚴師諱智閑。生青州。參道於溈山祐。機緣未契。往依南陽國師。一日。薙草於園中。俄擊竹作聲。忽悟前非。遙禮溈山曰。和上若為某說破。何有今日。因述偈。略云。一擊忘所知。更不用修持。自爾。長於伽陀。

497、世所稱誦。示滅之後。諡襲燈大師。有一老宿此緣宜作臨濟錄編。又不當云有一老宿。夜冥符當作夜明符。峭峙上七肖切。下直里切。嶮峻也。頂𩕳奴頂切。頂顛也。釅魚欠切。味厚也。假銀城霍光。漢人。書傳無賣城易角之說。盖出於委巷之劇談。禪人往往資以為口實。不亦謬乎。居牡當从爿。作壯。側亮切。大也。牡。莫后切。非義。爿。音牀一。朱谿朱谿謙禪師。後住兜率而終。攙初銜切。旁挈也。忙然當作茫然。平田天台平田普岸禪師。生洪州。得法於百丈海。南游勝槩。結廬於天台山。四眾依仰。因建伽藍。號平田禪院。本朝賜額曰壽昌。師開山之始祖也。甞示眾曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又曰。大道虗曠。常一真心。善

498、惡莫思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。後終于本院。遺塔存焉。寶壽沼和上。參臨濟領旨。更不它游。住寶壽。為第一世。師將示寂。謂門人曰。汝等知我履踐處否。對曰。和上一生長坐不臥。師曰。非吾眷屬。言訖長往。世謂寶壽不渡河者。即師也。西堂師諱智藏。化廖氏子。沖幼從師。晚從大寂問道。為馬祖高弟。寂付衲迦沙。令學者親近。至唐德宗貞元間。開堂於州。至憲宗元和九年四月八日示化。年八十歲。仰山師諱慧寂。韶州湞昌縣葉氏子。初生頗有異蹟。為童穉。依番禺安和寺不語通出家。年十四。父母欲奪其志。遂斷二指以為誓。因從剃落。通累加接引。而師無所啟發。年十八。通卒。因往謁乳源。洎筠州處微吉州性空鵶山躭源皆不契。至大和三年。參

499、大溈祐。舉性空如人在井之緣。溈山召曰。寂子。師應𠰚。山云。出了也。師因而有省。山指令請戒於襄陽之大悲。師曰。慧寂平生不妄語。山云。你但依沙門法。師從之。時年三十三矣。復還溈山作直歲。尋領眾居郴州之王莽山。既而移錫來袁居仰山。眾盈數百。一日。有梵僧負貝葉造師。師問。近離甚處。曰。早別西天。師曰。太遲生。曰。游山翫水。師曰。神通不無你。佛法未夢見。曰。來此禮文殊。却遇小釋迦。語訖隱去。師住仰山。神異具它傳。大中十三年。韋宙中丞為師創洪州觀音院居之。咸通中。歸韶州之東平。至中和三年二月十三日集眾說偈。以兩手抱屈膝。儼然而終。歸葬於仰山。師行道於世。蒙寵賜者三。懿宗賜號知宗。僖宗賜澄虗

500、。昭宗諡智通。湞。音貞。番禺。音藩禺。郴。丑林切。龍濟師名紹修。嗣地藏。即羅漢琛也。雪峯師諱義存。泉州安南曾氏子。生不茹葷。幼聞鐘梵。見華幡。必動容。年十七。從蒲田玉寺玄律師落髮。具戒於幽州。久游叢林。發明於德山。至鼇山頓證。唐咸通中。結茅於福州之雪峯。後成大伽藍。為第一世。懿宗賜紫僧伽梨。號真覺大師。學者甚盛。道行于四十餘載。至梁開平二年五月二日無疾而終。壽八十七。明招師名德謙。既於羅山得旨。出游。婺女之智者命居第一座。尋常點淨。師輙不受。主事僧曰。首座觸淨也不識。師下牀。拈起淨器曰。者箇是淨是觸。主事無語。即撲破。晚居明招山四十餘載。一日。問侍者。世尊示滅展雙足。放百寶光明。吾今行矣。且道

501、放多少光。侍者曰。昔日鶴林。今朝和上。師以手拂眉曰。莫孤負麼。復說偈。奄化。雙峯師名敬欽。生緣益州。受業於峩嵋山。造雲門法席。密承印可。尋居雙峯。為第一世。至太平興國二年五月。指日而逝。證道歌永嘉大師。諱玄覺。俗姓戴氏。齠年出家。弱冠登具。博通三乘。練習天台止觀。內心明靜。求證於曹溪六祖。祖方踞坐丈室。師振錫遶座三帀。卓然於前。祖曰。夫沙門具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。方具威儀參禮畢。辭還永嘉。祖曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。誰知非動。曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得

502、無生之意。曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。曰。分別亦非意。祖曰。善哉。善哉。少留一宿。世謂之一宿覺。既歸。大唱其道。所作證道歌泳播天下。後六祖兩月而亡。即先天二年十月十七日也。睿宗諡無相大師。塔曰淨光。本朝淳化中。詔修龕塔。五陰謂色受想行識。變礙曰色。領納曰受。取像曰想。造作曰行。了知曰識。亦名五蘊。蘊以積聚為義。陰以言其覆蔽也。三毒謂貪嗔癡。四解脫經云。三毒感三塗。嗔忿。火塗。慳貪。刀塗。愚癡。血塗。阿鼻此言無間。生此界者。所受苦報無有間歇。如來禪楞伽云。禪有四種。愚夫所行禪觀察義禪攀緣如實禪如來禪。如何如來禪。謂入如來地。行自覺聖智相三種樂住。成辨眾生不思議事。是名如來禪。六度一布施

503、。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧。度以到彼岸為義。萬行清涼曰。萬法不離自心。一念萬法行備。心不起。止也。知不起。觀也。不緣萬境。捨也。止妄不生。戒也。安心諦理。忍也。心無間斷。進也。心體離念。法也。心之本覺。佛也。體相無人。僧也。六趣一地獄趣。梵云泥黎。此飜苦具。言地獄者。此趣在地之下。故言地獄。有八寒八熱等。有眷屬。其類無數。重者。一日有八萬四千生死。二畜生趣。亦云旁生。披毛戴角。鱗甲羽翮。四足多足。有足無足。互相吞啖。受苦無窮。三餓鬼趣。有福德者。作山林塚廟神。無福德者。居不淨處。不得飲食。常受鞭打。被苦無量。四阿修羅趣。此飜無酒。又無端正。又無天。或在海岸海底。宮殿嚴飾。常好鬪戰

504、。怕怖無極。五人趣。四洲不同。皆苦樂相間。六天趣。有二十八天不同。欲界六色界十八無色界四。此六趣也。覺後音教。寤也。大千謂大千世界也。一四洲為一小世界。千四洲。千六欲天。千梵天。名一小千世界。一千小千世界。一千二禪天。名中千界。一千中千界。一千三禪天。名大千界。機關木人大般若四百五十六云。如巧工匠。或彼弟子有所為故。造諸機關。或女或男。或象馬等。此諸機關雖有所作。而於彼事無所分別。何以故。機關法爾。無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辨。所作所說。而於其中都無分別。法爾無分別故。摩尼珠此云無垢光。又云離垢。又云增長。論云。摩尼珠多在龍腦中。有福眾生自然得之。

505、亦名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食。隨意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或是帝釋所執金剛與修羅鬪時。碎落閻浮提。變成此珠。又云過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成此珠。以為利益。如來藏如來成就過於恒沙。具解脫智不思議法。說名法身。世尊如是法身不離煩惱。名如來藏。如來藏即是如來空性之智。一切聲聞獨覺所未曾見。亦未曾得。唯佛了知。及能作證。此如來藏空性之智。復有二種。謂空如來藏。所謂離於不解脫智一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智不思議法。五眼智論云。肉眼見近不見遠。見前不見後。見外不見內。見晝不見夜。以此得故。求天眼。天眼見和合因緣生假名之物。不見實相。所謂空無相無作無生無滅。如前中後亦爾。為實

506、相故。求慧眼。得慧眼。見眾生。盡滅一異相。捨離諸著。不受一切法。智慧自內滅。是名慧眼。但慧眼不能度眾生。無所別故。以是求法眼。法眼令是人行是法。得是道。知一切眾生各各方便門。令得道證。法眼不能徧知度眾生方便道。以故求佛眼。佛眼無事不知。覆障離密。無不見知者。五力謂信精進念定慧。一信力。信一切法從因緣生。顛倒妄見心生。如旋火輪。如夢如幻。二精進力。晝夜常行精進。除却五盖。貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。攝護五根。諸深經法欲得欲知。欲行欲論。三念力。常一心念欲具布施持戒禪定智慧解脫。欲身口意業諸法生滅。住異智中。常一心念。四定力。善取定相。能生種種深定。五慧力。為盡苦聖智慧。成就是智慧。為離諸佛為涅盤。以智慧

507、觀一切三界無常。力者。能破煩惱。度眾生。得無生法忍。是名為力。又天魔外道不能沮壞。故名為力。涅盤此云圓寂。又云圓常。貌悴當作顇。音萃。顦。顇也。悴。憂也。非義。三身謂法報化也。法身毗盧遮那。此云徧一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟尼。此云能仁寂默。在眾生身中。即寂智用。寂是法身。智是報身。用是化身。四智前眼等五識是成所作智。第六意識是妙觀察智。第七末那是平等性智。第八阿賴耶識是大圓鏡智。在眾生時。智劣識強。但名為識。當佛地時。智強識劣。但名為智。六七因中轉。五八果上轉。所謂轉名而不轉其體也。傳燈。智通禪師。看楞伽經約千餘遍。而不會三身四智。遂詣曹溪謁六祖。求解其義。祖曰。三身者。清淨法身

508、。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留性。繁興永處那伽定。八解一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七

509、非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。六通一天眼通。二天耳通。三它心通。四宿命通。五如意通。六漏盡通。善知識摩訶般若經云。能說空無相無作無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識。又華首經云。有四法是善知識。一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化。訕所晏切。毀語也。慈忍力修慈忍有十五利。一謂臥安。二覺安。三天護。四人護。五眠無惡夢。六寤常歡喜。七水不能漂。八火不能燒。九刀不能傷。十毒不能害。十一常生善處。十二鎮受快樂。十三正報梵世。十四殘報人王。十五遠果作佛。皆慈忍之果也。宗說俱通清涼云。宗通自修行。說通示未悟。師子吼宗炳師子擊象圖序曰。梁伯玉說沙

510、門釋僧吉云。嘗從天竺欲向大秦。其間忽聞數十里外哮吼。驚天怖地。頃之。但見百獸率走蹌地之絕。而四巨象虓焉而至。以鼻卷泥自厚塗數尺。數數噴鼻隅立。俄有師子三頭。崩血若檻泉。巨樹如草偃。許鑒切。別也。蹌。七亮切。走也。虓。許交切。虎聲。忍辱仙見金剛般若歌利王緣。蘭若梵云阿蘭若。此言寂靜處。岑崟上鉏簪切。下音吟。高。闃苦息切。靜也。住相布施智論三云。以財寶布施。是名下布施。以身布施。是名中布施。種種施中。心不著者。是為上布施。瑠璃應法師云。或加吠字。或加毗字。又言毗頭梨。從山為名。乃遠山寶也。遠山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非烟焰所能鎔鑄。唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵。神鬼得之。出賣

511、與人。魏略云。大秦國出赤白黑黃青綠縹紅紫十種流離。此盖自然之物。采澤光潤。踰於眾玉。其色不恒。今俗所用皆銷冶石汁。加以眾藥。灌而為之。尤虗脆不堅實。非真物。降龍鉢本行經云。佛初轉法輪。降三迦葉於火神堂。放威火滅彼火龍毒火。四面一時洞然熾盛。唯有如來所坐之處寂靜。不見火光。火龍見已。漸向佛所。便即踊身入佛鉢中。爾時。世尊手擎於鉢。至頻螺迦葉所。又晉高僧涉公。以符堅建元十一年長安大旱。請涉呪龍。俄爾龍在涉鉢中。雨遂告足。解虎錫齊高僧稠禪師。在懷州王屋山習禪間。有虎闘。師往。以錫杖解之。虎遂各去。又曇詢禪師因山行值二虎相闘。累時不歇。詢乃執錫分之以身。為翳語曰。同居林籔。計無大乖。幸各分路。虎仾頭受

512、命。飲氣而散。又稠禪師磁州石刻云。昔齊高歡帝時。稠隱於都之西北一百二十里。有桃源山定晉巖。巖下有寺曰均慶。其巖嵌空。高以覆寺。巖之中去地百許尺。危構一閣。以設禪榻。獨木為梯。乃師平日宴寂之地。師一日聞下虎鬬。經日不已。遂往以錫解之。後二虎常隨師左右。師因有頌書於巖壁間云。本自不求名。剛被名求我。巗前解二虎。障却第三果。多引王屋者。由僧傳也。法財法財有七。一聞。二信。三戒。四定。五進。六捨。七慚愧。龍象大毗婆沙云。有大龍象。以信為手。以捨為牙。以慧為頭。以念為頸。於其兩肩擔集善法。蹴蹋上子六切。下敵盍切。踐也。三乘一聲聞。二緣覺。三菩薩。乘。以負載為義。五性一無種性闡提。二定性聲聞。三定性緣覺。

513、四不定性。五菩薩性。雪山肥膩涅槃云。雪山有草。名曰肥膩。牛若食者。純得醍醐。解何宗長慶稜和上因卷簾悟道。甞有頌云。大差。也大差。卷起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。集事者曰。永嘉貪觀白浪。失却手橈。長慶佛法雖無。要且超今邁古。法幢諸佛菩薩建立法幢。猶如猛將建諸幢幟。降伏一切諸魔軍故。如帝釋幢不怖惑業。以法義有所建立故。幟。音熾。二十八代嗚呼。愚讀證道歌止比。未甞不揜卷太息。永嘉游心三藏。秉志四儀。晚詣曹溪。以求印可。乃知六祖為如來正統。即二十八代祖師。後世講學輩獨以二十四為然。得非自昧於心證之法者乎。西天記法東流。脫此三字一句。盖見古本永嘉集。以文勢推之。固無疑也。然證道歌十玄談六

514、祖壇經溈山警策。雖盛傳於禪林。而絕無完本。盖各以臆論妄自改易者多矣。鑱石入木。印行天下。梁簡文所謂煙墨不言。受其驅染。紙札無情。任其搖襞爾。誠哉。菩提達磨或云達摩多羅。此云道法。義飜大通量。正法輪輪以喻言。如王寶輪。運轉無礙。摧壞煩惱。愈動愈遠。信住行位。至於果地。無不轉者。又轂輻輞軸。體用周備。所言法者。軌持一切義地也。栴檀林此云與樂。以白檀能治熱病。赤檀能去風瞳。皆除疾身安之藥。故名與樂。或云此土無故不飜。慈恩三藏傳云。秣羅炬吒國有秣剌耶山。產谷崇深。中有栴檀香樹。樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。至冬方蟄。用之別檀也。三歲哮吼涅槃云。猶如野干。雖學師子。至百千年。終不能作師子之吼。若師子子。

515、三歲則能哮吼。野干梵云悉迦羅。此言野干。亦名夜干。或射干。色青黃。如狗群行。夜鳴其聲如狼。又野干形小尾大。能上樹。疑枯枝不登。狐即形大。疑冰不渡。不能上樹。龍女妙經。智積菩薩問文殊師利言。仁者。往龍宮所化眾生。其數幾何。文殊云。其數無量。不可稱計。我於海中唯常宣說妙法華經。智積問云。此經微妙。頗有眾生修行此經速得佛否。文殊師利言。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。能至菩提。乃至眾會皆見龍女忽然之間變成男子。具菩薩行。即往南方世界。坐寶蓮華。成等正覺。善星涅槃經云。佛語善星比丘。諸佛如來誠言無二。善星即言。如來爾時雖作是說。我於是事都不生信。我亦常為善星說真實法。而彼絕無信受之心。雖復讀誦十二

516、部經。獲得四禪。生惡邪見。作如是說。無佛無法。無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知它人心。如來雖復謂我說法。我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星今者近在尼連禪河。可共往問。爾時。如來即與迦葉往善星所。善星遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故。生身陷入至阿鼻獄。數它珍寶如人數它寶。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。見華嚴十三。蹭蹬上七鄧切。下唐豆切。失道也。駭諧楷切。癡也。勇施淨業障經云。過去久遠劫。眾香世界無垢光如來。時有比丘名曰勇施。善修戒身。多聞智慧。顏貌端正。成就第一清淨妙色。著衣持鉢。入城乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施已。生染愛心。若不得以為夫。當自殞命。欲心

517、內結。遂以成病。爾時。其母問女。何緣而致斯病。女時默然。遂不飲食。爾時。女母密遣餘女而往間言。時女答言。我見一比丘。顏貌端正。便生欲心。以致斯病。餘女聞已。還向母說。時母作計。請勇施言。數至我家。當使此女從受經法。勇施默然許可。其後勇施數到其家。轉相親厚。數相見故。便失正念。即與彼女共行婬法。時彼女夫見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便。欲斷其命。勇施聞已。即以毒藥持與彼女。時女即以毒藥和著食中。敕其婢使。以飯我夫。夫食飯已。即便命終。勇施聞已。心生大悔。受行婬法。又斷人命。咄哉。恠哉。我今即是地獄眾生。時有菩薩名鼻掬多羅。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。即入寶印三昧。於其身上出無量佛。

518、同聲說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。勇施比丘見諸化佛神通變現。於諸法中思惟選擇。離諸盖纏。得無生忍。今已成佛。在於西方。去此佛土恒河沙數有國名常光。佛號寶月如來。懵懂上母總切。下音董。懵憧。心亂。頏皮靼靼。之列切。柔熟皮也。智論云。譬如牛皮。未柔不可屈折。無信人亦如是。譬如牛皮。已柔隨用可作。有信人亦如是。二比丘維摩詰經。佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾。言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔有二比丘。犯律行以為恥。不敢問佛。來問我言。唯優波離。我等犯律誠以為耻。不敢問佛。願解疑悔。得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾

519、其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中間。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在內。不在外。不在中間。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。不出於如如。優波離。以心相得解脫時。寧有垢否。我言不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢。亦復如是。其知此者。是名奉律。其知此者。是名善解。其二比丘疑悔即除。發阿耨多羅三藐三菩提心。波離此云近執。持戒第一。四事一飲食。二衣服。三臥具。四湯藥。崢嶸上鉏耕切。下音宏。螳蜋拒轍莊子。季徹謂將閭葂曰。夫子之言於帝王之德。猶螳蜋之怒臂以當車軼。則不勝任矣。說者曰。用小擬大。故不能任。葂。音免。軼。音轍。管見古語云。持蠡酌海。握管窺天。祖庭事苑卷第七卍新纂大日本續藏經

520、第 64 冊 No. 1261 祖庭事苑祖庭事苑卷第八睦庵(善卿)編正十玄談序叢林所行十玄談皆無序引。思曩游廬阜。得其序於同安影堂。今錄之。云。夫玄談妙句。逈出三乘。既不混緣。亦非獨立。當臺應用。如朗月以晶空。轉影泯機。似明珠而隱海。且學徒有等。妙理無窮。達事者稀。迷源者眾。森羅萬象。物物上明。或即理事雙祛。名言俱喪。是以殷勤指月。莫錯端倪。不迷透水之鍼。可付開拳之寶。略序微言。以彰事理。辨題目竊觀十玄談所作題目。不無深旨。而後人輙自刪改。盖由不知當時命題製作之由。妄建私意。良可歎也。而傳燈又復削去祖意轉位二題。所幸者。後之四首不失舊目。若夫不明祖意。何由得造玄機。果未回機。安能轉位。此傳燈之

521、誤也。而又近世題目。全不與頌意相符。學者宜自攷之。立題一心印。二祖意。三玄機。四異塵。五佛教。六還鄉曲。七破還鄉曲。八回機。九轉位歸。十止位前。心印達磨西來。不立文字。單傳心印。直指人心。見性成佛。三賢十聖華嚴明十住十行十回向為賢。十地為聖。妙覺為佛。十聖者。即十地聖人。一歡喜。二離垢。三發光。四焰慧。五難勝。六見前。七遠行。八不動。九善慧。十法雲。涅槃云。菩薩位階十地。尚不能了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見邪。譬如醉人欲涉遠路。蒙籠見道。十地菩薩於如來知見少分。亦復如是。尚未那能叢林商搉。往往謂行布差殊。語言顛錯。殊不知作句有聲律。命意無漸次。如斷句云莫問西來及與東是也。雖然。愚讀至此。

522、未甞無惑焉。頃游京師。俄於檀越劉氏書府中得故本禪錄。書尾有十玄談。而不見序引。其第二章曰。三賢固未明斯旨。十聖那能達此宗。予得此句。渙然冰釋。方知後人傳寫之誤。三乘一聲聞。二緣覺。三菩薩。次第演佛初成道。三七日思惟已。便往仙苑及諸住處。十二年間說諸有為法。緣生無我然猶未說。然無我理名初時教。即阿含等一藏小乘經是矣。次依諸徧計所執。說諸法空。然於依它圓成猶未說。有名為空教。次說法相大乘。境空心有。名中道教。即深密等經是矣。次開示一切眾生如來知見。會三乘為一乘。會權歸實。名同歸教。即法華經是矣。臨入涅槃。說一切眾生乃至闡提皆有佛性。凡是有心。定當作佛。常樂我淨。名常教。即大涅槃經是矣。龍宮按華嚴。

523、佛滅度後六百年。龍樹菩薩入龍宮。見華嚴大經。凡有三本。上中二本非凡力所持。遂誦出下本。流於天竺。此土晉譯成五十卷。唐譯成八十卷。然於下本四十八品。止有三十九品。餘九品未至此土。滿字梵書製文有半字滿字者。字義未足。方有半偏。猶漢文月字虧其傍也。理既究竟。文義圓滿。猶漢文日字滿而實也。半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又半字為體。如漢言字。滿字為體。如漢語字。兩合即滿之例也。言字單立即半字例也。半字雖單。為滿根本。緣其半字而成滿字。譬凡夫無明為因。而得常住。因字製義。皆此類也。鶴樹世尊臨般涅槃。其娑羅林垂覆寶牀。時即慘然變白。猶如白鶴。故曰鶴樹。終談涅槃捃拾殘機。為眾經之殿後。故曰終談。優鉢

524、羅此云黛華。又曰青蓮花。此華葉似梨。而果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中以喻希有者也。釋名讖辨七佛傳燈敘七佛。引長阿含偈及雲黃故事。斷自七佛。而下文意粗略。未能通曉。如增一阿含四十二云。阿難白佛言。如來亦說過去恒沙諸佛取滅度者。如來亦知當來恒沙諸佛方便來者。如來何故不記爾許佛所造。今但說七佛本末。佛告阿難。皆有因緣本末故。如來說七佛之本末。過去恒沙諸佛亦說七佛本末。將來彌勒之徒亦當記七佛之本末。若師子膺如來出世時。亦當記七佛之本末。若柔順佛出世時。亦當記七佛之本末。若光焰佛出現世時。亦當記七佛之名號。若無垢佛出現世時。亦當記迦葉之本末。若寶光佛出世時。亦當記釋迦文之本末。由此因

525、緣故。如來記七佛名號爾。又圭峯密禪師答裴拾遺云。若據真諦。本絕名數。一猶不存。何言六七。今約俗諦。有其所表。如國立七廟。七月而葬。喪服七代。福資七七。道釋皆同。經說七佛持念遍數壇場。物色作法方便三遶。請僧之限皆止於七。過則二七三七。乃至七七。不止於六。不至八九。順世生信。何所疑焉。然圭峯之說雖冥合世諦。亦未能必信於後人。故引此經以為證焉。傳燈般若四百八云。大者善現謂舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如來為它宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學。證法實性。由是為它有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。祖師涅槃云。復至它方有諸煩惱毒箭之處。示見

526、作祖為其療治。又期城太守楊衒之禮問達磨大師云。西土五天竺國。師承為祖。其道如何。曰。明佛心宗。寸無差誤。行解相應。名之曰祖。復成偈曰。亦不觀惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。禪師善住意天字所問經。天子問文殊師利。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世後世。不取三世。至一切法悉不取。謂一切法悉無眾生。如是不取。得名禪師。無少取非取不取。於一切法悉無所得。彼無憶念。若不憶念。彼則不修。若不修者。彼則不證。故名禪師。長老今禪宗住持之者。必呼長老

527、。正取長阿含經有三長老中。所謂了達法性。內有智德之人。以訓領學者。祖偈飜譯禹門太守楊衒之名系記略云。東魏興和年中。高僧雲啟往西域求法。至龜茲。會天竺三藏那連耶舍欲傳法至東夏。雲啟曰。東夏佛法未振。宜且留此。耶舍遂出祖師傳法偈梵文與啟飜譯。既而啟游印土。耶舍乃將新譯華言祖偈至于西魏。值時多事。乃入高齊。齊文宣帝延居石窟寺。以齊方受東魏禪。未暇飜譯。耶舍乃將龜茲所譯祖偈授于居士萬天懿。天懿聞魏有西域三藏吉迦夜昭玄寺沙門曇曜所譯付法藏傳缺於佛祖傳法偈。遂寫本進于魏。梁簡文帝聞魏有本。乃遣使劉玄運往魏。傳歸建康。唐貞元中。金陵沙門慧炬同西竺勝持三藏編入寶林傳。雲啟。一名曇啟。龜茲。或云屈隨。音丘茲。禪

528、。音繕。註祖師讖諸祖讖偈自雲啟飜譯。編於智炬寶林傳。編二十八首。般若多羅十一那連耶舍一十三竺大力一誌公一達磨一六祖一。雖錄于傳。而罕知其由。或聞仰山箋註頗詳。竟不獲見。晚於雲門曜禪師錄中。得曜所註十八首。般若多羅止有三首見註。今并錄于後。禪師諱重曜。嗣天台韶國師。名振當時。為錢氏禮重。其讖註手澤尚存。今閟于會稽雲門雍熈之影堂云。般若多羅昔在天竺授達五不偈一十一首。見註者三。其一曰。路行跨水忽逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌此讖達摩西來始終之事。達摩始來見梁武帝。帝名衍。衍从行。从水。故云路行跨水。帝既不契。祖師遂有洛陽之游。故云逢羊。羊。陽聲相近也。祖師不欲人知其行。是夜航

529、葦西邁。故曰暗渡江也。祖師西來。見梁魏二帝。此言日下雙象馬也。九年面壁於少林。故曰二株嫩桂也。久。九聲之近也。其二曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒米。供養十方羅漢僧此讖馬大師得法於讓和上之緣。無別路。其道一也。故馬大師名道一。兒孫。嗣子也。脚下行。所謂一馬駒子踏殺天下人也。金雞銜米。以讓和上金州人。雞知時而鳴。以覺未寤。羅漢僧。馬祖生漢州之什仿縣。受讓師法食之供。其三曰。心中雖吉外頭凶。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮此讖周武帝名邕。破滅佛教。至庚子興復。故云小鼠。寂寞。謂邕也。未見註八首其一曰。路上忽逢深處水。等閑見虎又逢猪。小小牛兒雖有角。青谿龍出總須輸。其二

530、曰。八月商尊飛有聲。巨福來群鳥不驚。懷抱一雞來赴會。手把龍蛇在兩楹。其三曰。寄公席脫權時脫。蚊子之蟲慚小形。東海象歸披右服。二處蒙恩總不輕。其四曰。日月並行君不動。郎無冠干上山行。更惠一峯添翠岫。王教人識始知名。其五曰。高嶺逢人又脫衣。小蛇雖毒不能為。可中井底看天近。小小沙彌善大機。其六曰。大浪雖高不足知。百年凡木長乾枝。一鳥南飛却歸北。二人東往却還西。其七曰。可憐明月獨當天。四箇龍兒各自遷。東西南北奔波去。日頭平上照無邊。其八曰。鳥來上高堂欲興。白雲入地色還青。天上金龍日月明。東陽海水清不清。首捧朱輪重復輕。雖無心眼轉惺惺。不見耳目善觀聽。身體元無空有形。不說姓字但驗名。意尋書卷錯開經。口談

531、恩幸心無情。或去或來身不停。耶舍那連耶舍。作讖偈一十三首。授五戒優婆塞萬大懿。其一曰。尊勝藏今古。無肱又有肱。龍來方受寶。奉物復嫌名此偈讖二祖也。尊持勝事。今古自藏。遇大聖人。即能發見。祖既斷左臂以求法。即達摩大師有股肱矣。龍象西來。即可祖獲法寶之日。奉物。即易名慧可。嫌名。神光不足道也。其二曰。初首不稱名。風狂又有聲。人來不喜見。白寶初平平此偈讖三祖也。師初以白衣謁二祖。竟不稱名氏。示有風疾。來繼祖位。人所不喜。以赤頭璨名之。白寶。師名僧璨也。初平平。師雖已傳二祖之道。初不顯赫。已當周武滅教之時也。其三曰。起自求無礙。師言我勿繩。路上逢僧禮。脚下六枝生此讖四祖也。祖初見三祖。即求解脫法。謂無

532、礙法也。三祖云誰縛汝。即勿繩也。路上。道也。逢僧禮。信也。師名道信。脚下六枝生。四祖之下旁生一枝。相繼六世。即牛頭嬾融也。其四曰。三四全無我。隔水受心燈。尊號過諸量。從嗔不起憎此讖五祖也。三四。七也。師七歲見四祖。問答相契。達無生無我之法。隔水。謂四祖所居隔一水之間。心燈。所傳法炬也。尊號。佛也。過諸量。祖也。不起憎。師名弘忍也。其五曰。奉物何曾奉。言勤又不勤。唯書四句偈。將對瑞田人此讖六祖也。奉物何曾奉。言勤又不勤。師名慧能也。四句偈。對北秀作頌。因以傳衣。瑞田。即神秀也。其六曰。心裏能藏事。說向漢江濵。湖波探一月。將照二三人此讖南嶽讓和上。心裏藏事。懷讓也。漢江濵。弟子馬祖生漢州。探一月。

533、謂師於曹溪𦘕月也。二三人。師甞謂門人曰。汝等六人同證吾身。常浩得吾眉。善威儀。智達得吾眼。善顧盼。坦然得吾耳。善聽理。神照得吾鼻。善知氣。嚴峻得吾舌。善談說。道一得吾心。善古今。其七曰。領得珍勤語。离鄉日日敷。移梁來近路。余氣脚下途此讖馬祖也。珍勤。謂得讓師法寶。勤而受用。有本作彌勒語。非也。离卿。南也。日日。昌也。馬祖闡化於南昌。有本作日月。非也。移梁。度人也。來近路。被洪州連帥路嗣恭之請。入城說法也。余氣。我息也。言傳法之子息。猶我而行天下也。其八曰。艮地生玄旨。通尊媚亦尊。比肩三九族。足下一毛分此讖北宗神秀也。艮地。東北也。神秀於五祖下。別出一枝於北京。通尊。國賜大通之號

534、也。媚亦。秀也。三九。秀下相承。凡一十二人。足下。五祖下也。一毛分。號北宗也。其九曰。靈集媿天恩。生牙二六人。法中無氣味。石上立功勳此讖荷澤神會也。靈集。荷澤之舊名。天恩。荷澤也。二六。即神會門弟子十二人也。法中無氣味。所謂知解宗師也。石上立功勳者。盖當時有北秀弟子普寂。說法盛於京都。倚恃勢位。謂神會邪法惑眾。義當擯逐。會因有南陽之行。寂乃毀能大師豐碑。別竪神秀行狀。為傳法六祖。寂自為七祖。至天寶五年。侍郎宋融知其前非。復奏請召會歸洛居荷澤寺。却毀秀碑。竪六祖石刻。其十曰。本是大蟲男。回成師子談。官家封馬領。同詳三十三此讖印宗和上。本講經論。為教之虎。晚參心宗。為師子兒。官家封。印也。馬領。宗

535、也。三十三。華梵祖師下自六祖。凡三十三人。印宗嗣六祖也。其十一。九女出人倫。八箇絕婚姻。朽牀添六脚。心祖眾中尊此讖嵩山老安和上。九女。少室也。嵩少安所居也。八女。為安字。朽牀。老安也。六脚。安之甚也。眾中尊。則天禮安為國師也。其十二。走戊與朝鄰。鳼烏子出身。二天雖有感。三化寂無塵此天忠國師。走戊。六師越人也。朝鄰。東二也。鳼鳥。即鵞州也。越之諸暨。昔號鵞州。國師出身處也。二天。肅宗代宗二帝興敬也。三化。第三次問大耳三藏。老僧在甚麼處。三藏茫然。是寂無塵也。戊。王伐切。鳼。三云切。其十三。說少何曾少。言流又不流。山若除其草。三四繼門修此讖石頭希遷和上也。說少。希也。何曾少。道付於斯人也。言流。遷

536、也。又不流。希遷也。山除草。石頭也。三四繼門修。未詳。右十三頌即那連耶舍之讖。達摩一首。授期城太守楊衒之。以讖服毒之緣。江槎分玉浪。管炬開金鏁。五口相共行。九十無彼我謂流支光統密毒於吾。所以致九十也。竺大力一首。讖吳主孫權帝祚。青宵喫飯。雲間鬬走。十二二年。逢猪閉口青宵喫飯。天口也。口天為吳。雲間鬬走。各爭天下。十二二年。止有十四之數。逢猪閉口。至亥年絕也。誌公一首仰觀雨扇。𠇓腰捻鉤。九烏射盡。唯有一頭。至則不至。要假須刀。逢龍不住。遇水即逃。此讖未見註。辨楞伽經寶林傳傳燈錄。皆謂達磨以楞伽四卷之經傳於學者。何得禪宗謂之教外別傳。答。此盖慧炬編修之率略。後人看閱之不審也。傳燈。

537、達摩謂學者曰。吾觀漢地。唯有此經。仁者依行。自得度世。盖方便逗接初機。令其生信爾。故馬祖示眾曰。達摩大師從南天竺國來至中華。傳一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法各自有之。故楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。夫是豈可祖師專以一經遞相傳授。此後人看閱之不審也。又況此經但覺大慧等。談佛性義。意激發二乘。令舍小慕大。安足為祖門之要道邪。此經即宋元嘉中天竺三藏求那陀羅之所譯也。豈可宋經而反使梁菩提達磨持來。以此攷之。謬妄之論。不待攷而自破矣。語緣禪家流聲前體道。豈涉言詮。然古人接物應機。不無兼帶。聊出數緣。以示來學。阿閦國總持尼所證語緣。摩訶般若二十二云。佛於大眾前而

538、現神足變化。一切大眾皆見阿閦佛國種種功德成就。佛攝神足。皆不復見。不與眼作對。佛告阿難。如是。阿難。一切法不與作對。法法不相是。法法不相知。如阿閦佛國亦如是。何以故。一切法無知無見無作無動不可捉不可思議。如幻人無受無覺無真實。菩薩如是行。為行般若波羅蜜。亦不著諸法。總持。號也。諱明練。梁武之女。事達磨為弟子。悟道示滅。塔云少林五里許。事具褚詢望所寫塔碑。彌勒說法西域記曰。無著菩薩與弟世親弟子師子覺二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語。其後師子覺先捨壽。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。無著於初夜分。方為門人教授定法。忽空中大明。有一天仙乘空而下。即

539、進階庭禮無著足。著云。爾來何暮。分名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史天慈氏內眾蓮花中。蓮花才開。慈氏曰。善來廣慧。善來廣慧。旋遶才周。便來報命。無著曰。師子覺者。今在何處。曰。我旋遶時。見師子覺在外眾中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無著曰。慈氏何相。演說何法。曰。慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩妙音清暢和雅。聞者忘倦。受者無猒。賓頭盧見佛雜阿含云。無憂王集諸聖眾。問佛如何。賓頭羅漢以手舉眉。語王曰。佛如金山。巍巍堂堂。難可名也。多子塔青蓮目顧視迦葉處也。辟支論曰。王舍城大長者。財當無量。生育男女各三十人。適化游觀。到一林間。見人斫於大樹。枝柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。次斫一

540、小樹。無諸枝柯。一人獨挽都無滯。見是事已。即說偈言。我見伐大樹。枝葉極繁多。稠林相鈎挂。無由可得出。世間亦如是。男女諸眷屬。愛增繫縛心。於生死稠林。不可得解脫。小樹無枝柯。稠林不能。觀彼覺悟我。斷絕於親愛。於生死稠林。自然得解脫。即於彼處得辟支佛。以至現通入滅。時諸眷屬為造塔廟。時人因名多子塔。信位行位傳燈。信位即得。行位即未。金剛三昧經。佛言。從闡提心乃至如來。如來實相住五等位。一者信位。信此身中真如種子為妄所翳。捨離妄心。淨心清白。知諸境界。意言分別。二者思位。思者觀諸境界。唯是意言分別。隨意顯現。所見境界。非我本識。知此本識非法非義非所取非能取。三者修位。修者常起能起。起同時故。先以智導

541、。排諸障難。出離盖纏。四者行位。行者離諸行地。心無所捨。極淨根利。不動心如。決定實性。大般涅槃。唯性空大。五者捨位。捨者不住性空。正智流易。大悲如相。相不住如。三藐三菩提虗空不證。心無邊際。不見處所。是至如來。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從本來處。長養聖胎仁王護國經。佛言。善男子。初伏忍位起習種性。修十住行。初發心相有恒河沙眾生。見佛法僧於十信。所謂信心念心精進心慧心定心不退心戒心願心護法心回回心。具此十心而能少分化諸眾生。超過二乘一切善地。是為菩薩初長養心為聖胎故。赤縣神洲達磨初觀赤縣神洲。有大乘種氣立世。毗曇藏二云。四大洲各有八洲圍繞。南八洲曰牛洲羊洲椰子洲寶洲猴洲象洲女洲神洲。

542、張衡慮圖云。崑崙東有赤縣之州。風雨有時。寒暑有節。苟非此土。南則多暑。北則多寒。西則多陰。故聖王不處焉。又史記鄒衍著書云。中國於天下八十一分居其一分耳。中國名赤縣。內有九州。禹之敘九州是也。師子咬人大般若論云。有擲塊於犬。犬逐塊也。塊終不止。有擲於師子。師子逐人。其塊自止。為蛇𦘕足戰國曰。昭陽適楚伐齊。齊王使陳軫見昭陽。曰。臣切譬。楚王有祀者。賜其舍人酒一巵。舍人相謂曰。數人飲之不足。一人飲之有餘。請𦘕蛇。蛇先成者飲。有一人先成。引酒且飲。乃右手持杯曰。吾能為之足。未成者奪其巵曰。蛇固無足。今伐齊。乃為蛇𦘕足耳。入水見長人見雲門錄下。看樓打樓見八

543、方珠王集王漏。紀信詐降項羽急攻紫陽。漢王甚患之。將軍紀信曰。事急矣。臣請誑楚。可以間出。於是陳平夜出女子東門二千餘人。楚因四面擊之。紀信乃乘王車。黃屋左纛。曰。食盡。漢王降楚。楚皆呼萬歲。之城東觀。以故漢王得與數十騎出西門。羽見紀信。漢王安在。曰。已出去矣。羽怒亨紀信。李廣上霸橋廣自匈奴生得至漢。當斬。贖為庶人。居藍田南山中射獵。甞夜從一騎出。從人田間飲。還至霸陵亭。霸陵尉醉。呵止廣。廣騎曰。故李將軍。尉曰。今將軍尚不得夜行。何乃故也。上廣宿亭下。居無何。匈奴入。天子乃召拜廣為北平大守。廣請霸陵尉與俱。至軍而斬之。二鼠侵藤賓頭盧為優陀延王說法經云。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人行在曠路。

544、逢大惡象。為象所逐。狂懼走突。無所依怙。見一丘井。即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠。牙齧樹根。此井四邊有四毒蛇。欲螫其人。而此井下有三大毒龍。旁畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹上有蜜三兩滴墮其口中。于時動樹敲壞蜂窠。眾蜂散飛唼螫其人。有野火起。復來燒樹。大王。當知彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚少。苦患甚多。大王。曠野者喻於生死。彼男子者喻於凡夫。象喻於無常。井喻於人身。根喻於人命。白黑鼠者喻於晝夜。樹根者喻念念滅。四毒蛇者喻於四大。蜜者喻於五慾。眾蜂喻惡覺。野火燒者喻其老邁。下有三毒龍喻其死去墮三惡道。是故當知慾味甚少。苦患甚多。蚌含明月月望則蚌蛤實。餘時則虗。故選曰。蚌蛤珠胎。與月虧全。

545、兔子懷胎論衡云。兔毫而孕。及其生子。從口而出。一說北人捕兔。剝其皮毛。資用為筆。常同中秋月夜。如無雲翳。則其年多兔矣。云兔向月有孕。弓落醆晉樂廣。字彥輔。善談論。群賢美之曰。此人如水鏡。見之瑩然。若坡雲霧覩青天也。甞有親客。久聞不來。廣問其故。答曰。前在坐。蒙賜酒。方欲飲。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南聽壁上有角弓。漆𦘕作蛇。廣杯中即角影也。復置酒於前處。謂客曰。酒中復有所見不。曰。所見如初。廣乃告其所以。客意豁然意解。沈痾頓愈。故借用此緣答疑不疑問。秦無人春秋文傳十三年。秦大夫繞朝謂土會曰。子無謂秦無人。吾謀適不用爾。華表柱古今注曰。堯設誹謗之木。即華表也。以橫木交

546、柱頭。如華形。如桔槹。大路交衢悉設焉。或謂表木以表王者納諫。亦表識衢路。秦乃除之。至後漢重修。木鶴飛搜神記云。遼犬城門外有華表柱。忽有一白鶴集頭。時有一少年舉弓欲射之。鶴乃飛去空中而言曰。有鳥有鳥丁令威。去家千載今來歸。城郭如故人民非。何不學仙塚纍纍。遂沖天而上。今人以木肖之。以置於杵上。金雞鳴見懷禪師前錄。雜志志。記也。積記其事。故曰雜志。如世書律歷食貨五行皆有志也。宗門謂三學者莫不宗於此門。故謂之宗門。正宗記略云。古者謂禪門為宗門。亦龍木祖師之意爾。亦謂吾宗門乃釋迦文一佛教之大宗正趣矣。但其所謂宗門之意義者。散在眾經。隱覆故今。未如章章見于天下也。大凡其人預吾教者。盡當務此秘密極證。乃為之

547、正見。涅槃曰。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。能為汝等作大依止。是豈非謂而今而後皆可依止於迦葉無上妙微密法而為之正乎。出世者。乃據是妙心密語。以為後之明證也。若智度論曰般若波羅蜜非秘密法者。其旨亦在大聖人之遺意。以妙微密法為其教之大宗也。欲世世三學之者。資之以為其入道之印驗標正。乃知古者命吾禪門謂之宗門。而尊於教迹之外殊是也。禪居自達磨來梁。隱居魏地。六祖相繼至於大寂之世。凡二百五十餘年。未有禪居。法州百丈大智禪師懷海方且剏意。不拘大小乘。折中於經律法。以設制範。堂布長牀。為禪宴食息之具。高橫椸架。置巾單缾鉢之器。屏佛殿。建法堂。明佛祖親屬受。當代為尊行。普請法。上下均力。置諸寮務。各有司

548、存。齊粥二時。賓主均徧。示法食之平等也。後世各隨所宜。別立規式。嗚呼。禪居之設。其益殊甚。今當代主者。果不能遵守而自為己利。誠何心哉。誠何心哉。椸。音移。屏。音餅。住持子潛子云。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之求住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者。大聖人之道也。資與具。待其人而後舉。善其具而不善其資不可也。善其資而不善其具不可也。皆善可以持而住之也。昔靈山住持以大迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱。其世數相失茫然久乎。吾人儌倖。乃以住持名之勢之利之。天下相習沓焉。紛然幾乎成風成俗也。聖人不復出。孰為正之。外衛者。不

549、視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。開堂開堂迺譯經院之儀式。每歲誕節。必譯新經上進。祝一人之壽。前兩月。二府皆集。以觀飜譯。謂之開堂。前一月。譯經使潤文官又集。以進新經。謂之開堂。今宗門命長老住持演法之初。亦以謂之開堂者。謂演佛祖正法眼藏。上祝天筭。又以為四海生靈之福。是亦謂之開堂也。拈香世典所謂人而無信。不知其可也。曰大車無輗。小車無軏。其何以行之哉。是以釋氏之作佛事。未甞不以拈香為先者。是所以記香而表信。經曰。信是道源功德母。長養一切諸善根。此其意也。今開堂長老必親拈香者。以所得之法。必有所自。所行之道。其外衛者。必藉乎王臣。俾福慧雙資。必圖報於此日。豈偶然

550、乎。然古今尊宿拈香。多云一瓣。瓣。皮莧切。瓜辨也。以香似之。故稱焉。或作𤖭。步還切。片也。後世相襲。皆為此言。何必爾也。當云一片一炷。庶免薄俗之譏。白椎世尊律儀。欲辨佛事。必先秉白。為穆眾之法也。今宗門白椎。必命知法尊宿以當其任。長老才據座已。而秉白云。法筵龍象眾。當觀第一義。長老觀機。法會酬唱既終。復秉白曰。諦觀法王法。法王法如是。此蓋先德之真規。皆不失佛意。且見叢林多舉世尊升座。文殊白椎。或謂徧閱藏乘。不見其緣。然秉白儀範既出聖製。復何區區求文殊之說。以恣無益之論耶。上堂或問。每質諸佛經。所集四眾。未甞不坐。今禪門上堂。必立而聽法。何謂也。曰。此百丈禪師之深意也。且佛會說法

551、。四眾雲萃。所說法義。不局性相。所會時節。未知久暫。今禪門自佛教東流後六百年。達摩祖師方至漢地。不立文字。單傳心印。直指人心。見性成佛。所接學者俾於一言之下頓證無生。所聚之眾非久而暫。故不待坐而立也。百丈曰。上堂升座。主事徒眾鴈立側聆。賓主問醻。激揚宗要。示依法而住。此其深意也。入室參問祖師傳云。五祖大師至夜密令侍者於碓坊召盧行者入室。遂傳衣法。又法華云。著如來衣。入如來室。阿含經云。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食及灑地時可至。於此應知佛祖當時有入室參問之儀也。巡寮僧祇云。世尊以五事故。五日一桉行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威儀庠

552、序。生歡喜故。禪門巡寮。正擬大聖之遺範。今天下率叢林為師匠者。莫不遵依此式。小參禪門詰旦升堂謂之早參。日晡念誦謂之晚參。非時說法謂之小參。夫是皆以謂之參者。何乎。曰。參之為言其廣且大矣。謂幽顯皆集。神龍並臻。既無間於聖凡。豈輒分於僧俗。是以謂之參也。其主法者。以平等一心。應勤植萬類。令法久住。豈曰小補。或以小參為家訓。愚未之前聞。首座即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一生年為耆年。二世俗財名與貴族。三先受戒及證道果。古今立此位。皆取其年德幹局者充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。監寺僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正

553、矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門有內外知事。以監寺為首者。盖相襲而然也大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門必擇心通法道而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。維那寄歸傳云華梵兼舉也。維。是綱維。華言也。那。是略梵語。𠜂去羯磨陀三字。此云悅眾也。又十誦云。以僧坊中無人知時。限唱時至。及打楗椎。又無人塗

554、治掃灑講堂食處。無人相續鋪牀。眾亂時無人彈指等。佛令立維那。又聲論飜為次第。謂知事之次第者也。今禪門令掌僧藉及表白等事。必選當材。典座桉僧史。謂典主牀座九事。今舉一色以攝之。迺通典雜事也。今禪門相以立此名耳。直歲桉僧史。謂直一年之務。故立此職。今禪門雖不止定歲時。立名亦法於古制也。辨服色禪家所服黲衣。按寶林傳。達摩所傳屈眴衣。此云第一布。正青黑色。盖祖其先制也。律本無文。或多譏譭。然梵語迦沙。此云不正色。且佛制毀形壞色。固欲異俗而有慚媿。今之黲色。俗所不用。又非正色。道人服之正得其宜。且林下禪人既遠城市。染衣猶難。黲淡之色不繁不費。又從其簡也。如誠法師云。律有三種壞色。謂青黑木蘭。鈔云。青謂銅

555、青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮。注云。此說壞雜衣之色。今云染色。亦無出此三也。今詳禪僧多著黑黲衣若染色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故。若淡而青白者。可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故。正符律意。安得謂之無文邪。西方服色。佛滅後亦隨部類不同。有部博通敏智。道利法化。應著絳色衣。經部奉持重戒。斷當法律。應著皂衣。上座部精勤奉決。承護眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部禪思入微。究暢玄理。可著青色衣。摩訶僧祇部勤學眾經。敷演義理。應著黃色衣。僧史云。後梁有慧朗法師服青衲。誌公預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至朗。果符其言。唐末。豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂

556、觀音衲也。近有衣白色者。失之太甚。佛記迦沙變白不受染色。此得非是乎。或有識如法眾生奪之而壞其色。真謂有力之勝士也。今長老披絳色大衣。世謂紅綃。及碧色衣。乃西方道人多被此服。如西域記云。商那和修九條衣。絳赤色。入滅時。以智願力。留待遺法盡方壞。奘云。今已少有損。詳此傳法大士所被絳色衣。乃紹傳授之風。所謂法衣者。如法之衣也。碧色衣者。或謂則天甞取曹溪衣入內供養。以碧絹𧙿之。故後世當位者尚之。又法眼傳通記云。衲衣。或青絹者。或貼相者。始於唐肅宗詔南陽國師入內。衲衣損壞。宮嬪以青絹幫紫絹貼相。國師多著。由此相承矣。靛。音殿。以藍染也。瓿。蒲口切。小賏/(几(冰-水)也。辨制衣世尊制比丘

557、畜六物。其三皆衣也。一安陀會。二鬱多羅僧。三僧伽梨。僧伽梨。大衣也。自九條十一條十三條。皆兩長一短。謂之下品。竊見禪人多作九條衣。而不問長短之數。但取方整可觀。而不顧佛制。良可悲也。比又見作墨黲短回。此盖取宣律師感通傳問天人黃瓊之說。其略曰。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子衣藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事權且立制。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。無識者亦學縫之。黃瓊又曰。西國比丘披著迦沙。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。

558、狀如婬女。猶如象鼻。佛因此制上安鉤紐。又曰。今以衣角達于左臂。置於左腋之下。不得令垂如上過也。宣曰。子備聞雅論。前後憲章縱無此示。情或廣之。五分律云。餘方為不清淨者。雖制不行。據此可依準的。況復天人賜降。周統制開。恨知之晚也。愚詳讀宣公駕天人之說。為覼縷之論。意易其舊制。以衣角達于左臂。置於左腋之下。嘻。借如正揲右角使其不露。置其左臂之上。行於此方。何為不清淨邪。又謂南方比丘縫合衣葉。有違佛制。以學之者為無識。今以衣角置左腋之下。又豈得謂之佛制耶。其學以從之者。必得為有識者乎。且耶舍之制縫合衣葉。所以避絕命之難。又以見昔之存葉不為置物而然也。雖縫之。盖未失為福田之相。今使挂衣腋下。復何緣乎。置

559、衣色於腋下。則援引雖制不行之文以為準的。縫衣葉以防難。而餘方不為清淨之言。豈不然乎。唐玄嶷有言。天上人間境界全別。非唯淨穢有異。諒亦言語不同。至於文字尚好。是事懸隔。但方域之言。隨地改革。萬里之外。音音不通。況在諸天。固殊聲韻。今禪人不問乎然與不然。但取便於披挂。輒作此衣。何無識之甚邪。嶷。鄂力切。易挂子名誠法師云。挂子。或呼絡子。此蓋先輩僧始剏。後僧效之。又亡衣名。見挂絡在身故。因之稱也。今南方禪僧一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘橫五肘。下者減半。二內名中。又佛言安陀會有二種。一者竪三肘橫五肘。二者竪二肘橫四肘。此謂守持衣。

560、最後之量限。盖三輪。上盖臍。下揜膝。因詳。頗是今挂子之量。若作之。但五幅一長一短。或襵或貼。呼安陀會。即色謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣。予每觀此說。益見法師之公議。而嗟乎叢林禪人凡所制作。未甞取此為則。而又不更挂絡之名。復何意邪。世典尚云必也正名。況釋氏乎。襵。音摺。打包毗柰耶雜事云。時有苾芻作三衣竟。置在肩上。隨路而行。遂被汗霑并塵土汙。佛言。應以袋盛。其袋可長三肘。闊一肘半。所置之衣。常用者在上。非常用者在下。今禪人腰囊雖裝束小異。亦乃承佛之制。游方之人。束囊之時。亦當念佛祖遺德之重。無自忽也。言肘者。準佛肘也。尺則用姬周尺為準。人長八尺。佛長丈六。今言三肘。即六尺也。行脚行脚者。謂

561、遠離鄉曲。脚行天下。脫情捐累。尋訪師友。求法證悟也。所以學無常師。徧歷為尚。善財南求。常啼東請。盖先聖之求法也。永嘉所謂游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。豈不然邪。中阿含帝釋偈云。我正恭敬彼。能出非家者。目在游諸方。不計其行止。往則無所求。啀無為為樂。又高僧慧乘。事祖強為師。年十六。啟強曰。離家千里。猶名在家沙門。請遠游都鄙。以廣見聞。強廼從之。夫是行脚之利。豈不博哉。挂錫西域比丘。行必持錫。有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必挂於壁牙上。今僧所止住處。故云挂錫。二十五威儀。具錫杖經。展坐具僧史云。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便敘暄涼。又展猶再拜也。尊者

562、還止之。由此只將展尼師壇擬禮為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭。無廼太簡乎。然隨方清淨者。不得不行也。今叢林尊宿亦行此禮。所未便者。僧方展坐具。即反答一拜。實為倒置。往往輙謂一展即當二拜。不知據何而為此言。所謂蓌者。詐也。卑以詐拜。而尊實答之。既重輕之不分。使後世將何以為法邪。而今而後。慎勿言答拜之禮。以取笑於傍觀。蓌。祖臥切。鉢囊佛在施鹿林中。有一苾蒭手擎鉢去。在路脚跌。鉢墮遂破。因斯缺事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角褁鉢而去。廢亦同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手携。招過如上。佛言。不應手持。應可作襻。挂髆持行。若異此者。得非法罪。跌。音凸。襻。普患切。淨缾四分律云。有比丘遇無水處

563、。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。戒刀根本雜事云。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾便以雜寶飾之。加以太長。佛制。不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知有三種刀子。謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如鳥羽曲。二似雞翎。不應尖直。僧史云。比丘畜刀名戒者。盖佛不許斫截一切草木。壞鬼神林故。草木尚戒。況其它也。拄杖佛在鷲峯山。有老苾芻登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。聞佛許已。六眾即便以金銀雜綵等物雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣應畜拄杖。一為老瘦無力。二為病苦嬰身。又制大小不得過麤指。正如今禪家游山拄杖。或乘危

564、涉險。為扶力故。以杖尾細怯。遂存小枝許。串鐵永者是也。行脚高士多携麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。往往愚俗必謂禪家流固當若是。豈不薄吾佛之遺訓乎。拂子佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸比丘為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見已。問曰。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。𤛆牛尾為其拂。俗人既見。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言。聖者仁雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛。有五種祛蚊子物。一者撚羊毛作。二周作。三用細裂布。四用故物。五用樹枝梢。若用寶物。得惡

565、作罪。𤛆。音茅。祛。音墟。舉也。眠單時佛在給孤園。有一比丘赤體而睡。不護旃褥臥具。人皆譏嫌。佛言。宜令著臥具。即今禪家所用眠單是矣。寄歸傳云。禮拜敷坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠護它旃席也。若用它物。新故竝須安替。不令汗染。虧損信施。枕子寄歸傳云。南海十島西國五天。並皆不用木枕支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布染色。隨意縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可搷毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈硬。頭下通風。致使時人多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉

566、凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。今禪人多畜木橋枕。盖便於行脚收抬易然。故利時之用。亦不可革也。縕。音醞。脚絣律所謂護腨衣也。僧祇云。我弟子著三衣。足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分云。三衣儭身衣被衣雨浴衣護髀衣護踝護腨衣等。皆禦寒。故許畜之。然此衣最為凡下。趣得不破足矣。今見禪人行界細刺。動廢時序。而又煩暑如焚。高裙緊禮。自謂雅合禪規。豈知佛為禦寒而設。腨。竪兖切。腓腸也。髀。部禮切。股也。皮鞋央掘經云。施主買施。不見殺故。如有施主牛死。賣與屠生。轉買皮令人作革屣施。許受用著。說文云。皮作曰履。麻作曰屨。黃帝臣於則製。屣。所綺切。屨。音句。祖庭事苑卷第八(終)No. 1261-B

567、 睦菴卿上人作祖庭事苑正宗為之序。其說甚詳。九江道嵩禪客。以子熟遊叢林。而篤信此道。持其書示予。欲傳于世。予覽而嘉之。然此書之出坐曲木禪床。以有心挂脣齒道著一字者。能無媿乎。若實不會。且向葛藤裏看。大觀二年八月二十七日建武軍節度使同知大宗子學事上柱國謹題紹興甲戌季夏重別刊行No. 1261-C達磨西來。純接大根。而僧群不學。例言不立文字。愚不自量。甘餒而斃。是真可閔也。三世如來始於學。終於無學。果有不學而至者。亦鮮矣。法花曰。其不習學者。不能曉了。此豈徒言哉。祖庭事苑者。初機之善物也。異時獨絕於記問之表。其由此焉。澄兄再刊。志可見矣。中間一二尚當辯。學者詳之。紹興甲戌中秋盡庵比丘師鑒No. 1261-D 後序睦庵道人集祖庭事菀刊行於世。于茲有年。或謂前輩以聾瞽後進。甞毀之。余曰宗門下一棒一喝。開眼蹉過。容有傅注乎。雖然玉屑碎金。苟以備藥劑。待鎔而成器。亦將有見月忘指者。九頂澄公得遺本。藏之篋中。住靈泉之七年。燕坐無事。義然出施緡。鏤板再廣其傳。知我罪我。其在春秋。公之志也。故重為題其首。紹興甲戌夏六月玉津比丘紫雲序